Podcasts sur l'histoire

Monastère médiéval

Monastère médiéval


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Un monastère médiéval était une communauté de moines fermée et parfois éloignée dirigée par un abbé qui fuyait les biens du monde pour vivre une vie simple de prière et de dévotion. Les monastères chrétiens se sont développés pour la première fois au 4ème siècle en Egypte et en Syrie et au 5ème siècle, l'idée s'était propagée à l'Europe occidentale.

Des personnages tels que saint Benoît de Nursie (mort vers 543), le fondateur de l'ordre bénédictin, ont établi des règles selon lesquelles les moines devaient vivre et celles-ci ont été, à des degrés divers, imitées et suivies au cours des siècles suivants, y compris dans les monastères qui survivent aujourd'hui. Bien que leurs membres fussent pauvres, les monastères eux-mêmes étaient des institutions riches et puissantes, tirant des richesses des terres et des biens qui leur étaient donnés. Les monastères étaient également d'importants centres d'apprentissage qui éduquaient les jeunes et, peut-être le plus important pour les historiens d'aujourd'hui, produisaient laborieusement des livres et préservaient des textes anciens qui ont grandement amélioré notre connaissance non seulement du monde médiéval mais aussi de l'antiquité classique.

LES MOINES DEVRAIENT VIVRE LEURS AFFAIRES PRINCIPALEMENT EN SILENCE, PORTER DES VÊTEMENTS SIMPLES ET RUGUEUX ET ABANDONNER TOUT MAIS LES ARTICLES LES PLUS BASIQUES DE LA PROPRIÉTÉ PERSONNELLE.

Origines & Développement

À partir du IIIe siècle de notre ère, s'est développée une tendance en Égypte et en Syrie qui a vu certains chrétiens décider de vivre la vie d'un ermite solitaire ou d'un ascète. Ils l'ont fait parce qu'ils pensaient que sans aucune distraction matérielle ou matérielle, ils atteindraient une plus grande compréhension et une plus grande proximité avec Dieu. De plus, chaque fois que les premiers chrétiens étaient persécutés, ils étaient parfois contraints par la nécessité de vivre dans des régions montagneuses reculées où l'essentiel de la vie manquait. Au fur et à mesure que ces individualistes se multiplièrent, certains d'entre eux commencèrent à vivre ensemble en communautés, continuant cependant à se couper du reste de la société et se consacrant entièrement à la prière et à l'étude des Écritures. Au départ, les membres de ces communautés vivaient ensemble dans un endroit connu sous le nom de lavre où ils continuaient leur vie solitaire et ne se réunissaient que pour les services religieux. Leur chef, un abba (d'où le plus tard « abbé ») a présidé ces individualistes - ils ont été appelés monachos en grec pour cette raison, qui dérive de mono signifiant « un », et qui est à l'origine du mot « moine ».

L'un des premiers ascètes à avoir commencé à organiser des monastères où les moines vivaient de manière plus communautaire était Pachomios (vers 290-346), un égyptien et ancien soldat qui, peut-être inspiré par l'efficacité des camps de l'armée romaine, a fondé neuf monastères pour hommes et deux pour femmes. à Tabennisi en Egypte. Ces premiers monastères communaux (cénobitiques) ont été administrés suivant une liste de règles compilées par Pachomios, et ce style de vie communautaire (koinobion), où les moines vivaient, travaillaient et adoraient ensemble dans une routine quotidienne, avec tous les biens détenus en commun, et un abbé les administrant, est devenu le modèle commun à l'époque byzantine.

La prochaine étape sur la route du type de monastère qui est devenu la norme au Moyen Âge a été faite par Basile de Césarée (alias Saint Basile ou Basile le Grand, vers 330-vers 379) au 4ème siècle. Basile avait vu par lui-même les monastères d'Égypte et de Syrie et il a cherché à les reproduire à travers l'Empire romain d'Orient/byzantin. Basil a ajouté une dimension supplémentaire avec sa conviction que les moines ne devraient pas seulement travailler ensemble pour des objectifs communs, mais aussi contribuer à la communauté au sens large. Les monastères byzantins étaient des organisations indépendantes avec leur propre ensemble de règles et de règlements pour les frères moines.

Vous aimez l'histoire ?

Inscrivez-vous à notre newsletter hebdomadaire gratuite !

L'Ordre Bénédictin

À partir du 5ème siècle de notre ère, l'idée de monastères s'est répandue dans l'Empire byzantin, puis en Europe occidentale où ils ont adopté leurs propres pratiques distinctes basées sur les enseignements de l'abbé italien Saint Benoît de Nursie (vers 480-vers 543), considéré comme le fondateur du modèle monastique européen. Benoît fonda lui-même un monastère à Monte Cassino en Italie. L'ordre bénédictin encourageait ses membres à mener une vie aussi simple que possible avec une nourriture simple, un logement de base et le moins de biens possible. Les moines devaient vivre ensemble dans une communauté partagée d'entraide et de vigilance, participant au travail physique nécessaire pour rendre le monastère économiquement autosuffisant ainsi qu'entreprendre des études religieuses et la prière. Il y avait un ensemble de règlements - collectivement connus sous le nom de Règle monastique (règle) – que les moines devaient suivre, bien que leur sévérité et leur application pratique étaient en grande partie dues aux abbés individuels qui régnaient avec une autorité absolue dans chaque monastère. Les femmes aussi pouvaient vivre la vie monastique en tant que moniales dans les abbayes et les couvents.

Largement aidés par les allégements fiscaux et les dons, les monastères ont grandi en sophistication et en richesse, de sorte que le Moyen Âge portait sur le travail physique est devenu moins une nécessité pour les moines car ils pouvaient désormais compter sur les efforts des frères convers, les ouvriers embauchés des serfs (ouvriers non libres ). Par conséquent, les moines du haut Moyen Âge pouvaient consacrer plus de temps à des activités savantes, en particulier à la production de spécialités monastiques médiévales telles que les manuscrits enluminés.

L'ordre cistercien

À partir du XIe siècle, de nouveaux ordres ont commencé à apparaître, notamment l'ordre cistercien (formé en 1098), en grande partie parce que certains moines voulaient un mode de vie encore plus strict pour eux-mêmes que les bénédictins ne pouvaient leur offrir. L'ordre cistercien mettait beaucoup plus l'accent sur les études religieuses et minimisait le travail physique que les moines devaient effectuer. Des travaux tels que le travail des terres agricoles du monastère ou la cuisson du pain étaient effectués, à la place, par des travailleurs salariés ou des frères convers qui n'étaient pas des moines à part entière. Conformément à leur mode de vie plus sévère, les monastères cisterciens étaient également situés dans des endroits plus reculés que les bénédictins et avaient des bâtiments simples avec un minimum de pierres sculptées, de décorations intérieures et même de confort.

À partir du XIIIe siècle, s'est développée une autre branche de la vie ascétique constituée de frères qui rejetaient tout bien matériel et vivaient non pas en communautés monastiques mais en tant qu'individus entièrement dépendants des aumônes des bienfaiteurs. Saint François d'Assise (vers 1181-1260) a établi un ordre mendiant (mendiant), les Franciscains, qui a ensuite été imité par les Dominicains (vers 1220) puis par les Carmélites (fin du XIIe siècle) et les Augustins (1244) .

La vie quotidienne

Les monastères variaient considérablement en taille, les plus petits n'ayant qu'une douzaine de moines environ et peut-être dirigés par un prieur au lieu d'un abbé. Les plus grands, comme l'abbaye de Cluny en France (fondée vers 910), comptaient 460 moines à son apogée au XIIe siècle, mais une centaine de frères semble avoir été un nombre typique pour la plupart des monastères. L'abbé était choisi par les moines supérieurs et avait le travail à vie. Il était assisté d'un prieur et de moines chargés de tâches administratives spécifiques, les obédientiaires, qui s'occupaient de divers aspects du monastère tels que l'église, les services religieux, la bibliothèque, les revenus des domaines, les magasins d'alimentation ou la cave à vin. L'abbé représentait le monastère à l'extérieur, par exemple lors de réunions de l'ordre ou lors de réunions concernant la gestion des domaines du monastère.

Les moines ordinaires menaient une vie simple, bien sûr. Les moines n'étant généralement pas autorisés à quitter le monastère, leur journée était consacrée à des tâches agricoles et à des études religieuses qui comprenaient la lecture de textes établis, la copie de livres pour créer de nouveaux manuscrits enluminés, l'enseignement des oblats (jeunes hommes) ou des novices (moines stagiaires) et de dire prières (qui étaient officiellement classées comme « œuvre » ou plutôt « œuvre de Dieu »). La journée, et même la nuit, était régulièrement rythmée par les offices religieux et la réunion du chapitre du matin où tous les moines se réunissaient pour discuter des affaires du monastère. Attendu qu'ils vaquent à leurs occupations la plupart du temps en silence, portent des vêtements simples et grossiers et renoncent à tout sauf aux objets personnels les plus élémentaires, le seul avantage des moines était une nourriture et des boissons décentes tout au long de l'année, prises dans un repas principal chaque jour (ou deux en hiver).

Le cœur du monastère était le cloître, une arcade autour d'un espace carré ouvert.

Les bâtiments du monastère

Les monastères variaient en taille et donc leurs besoins pour certains bâtiments différaient. En effet, la géographie a parfois dicté l'architecture, comme les monastères reculés au sommet des Météores en Grèce ou l'abbaye bénédictine sur l'îlot de marée du Mont-Saint-Michel en France. Cependant, beaucoup partageaient des caractéristiques architecturales essentielles et les plans au sol au cœur d'un monastère européen étaient remarquablement cohérents tout au long du Moyen Âge. Les monastères avaient souvent de hauts murs d'enceinte, mais que ceux-ci visaient principalement à empêcher les gens ordinaires d'entrer ou les moines à l'intérieur est un point discutable. L'accès de l'extérieur se faisait par la porte principale.

Le cœur du monastère était le cloître : une arcade autour d'un espace carré ouvert. L'accès au cloître était généralement restreint et personne en dehors de la communauté monastique n'était autorisé à y entrer sans autorisation. Le cloître était l'un des rares endroits où les moines pouvaient parler librement et ici, les novices étaient instruits et des tâches étaient effectuées comme aiguiser son couteau sur la pierre à aiguiser du monastère ou laver les vêtements dans de grands bassins en pierre.

Attenante au cloître se trouvait l'église avec un clocher, important pour appeler les moines au service. Il y avait des entrepôts, de vastes caves pour le stockage de la nourriture et du vin, et peut-être aussi des écuries. Il y avait une salle capitulaire pour l'assemblée générale quotidienne, une bibliothèque et, face au sud pour la meilleure lumière, un scriptorium où les livres étaient fabriqués par les moines. Les repas en commun étaient pris dans le réfectoire avec ses longues tables à manger en bois. Attenant au réfectoire se trouvaient des cuisines, une boulangerie et un jardin où l'on cultivait des légumes et des herbes et où le poisson était conservé dans un étang. A côté du réfectoire se trouvait également le caléfectoire, la seule pièce chauffée du monastère (à part les cuisines), où les moines pouvaient aller se réchauffer un court instant en hiver. Il y avait des dortoirs séparés pour les moines, les oblats et les novices.

Au-delà du cloître se trouvaient des bâtiments annexes qui dépendaient de la taille du monastère. Il pourrait y avoir une infirmerie pour personnes âgées et malades avec ses propres cuisines. Les frères convers vivaient dans leur propre bloc d'hébergement, généralement dans une cour extérieure, qui avait généralement sa propre cuisine car on pouvait y préparer de la nourriture que les moines n'avaient pas le droit de manger. Il pourrait y avoir un bâtiment d'hébergement supplémentaire pour les voyageurs et des ateliers où travaillaient certains ouvriers qualifiés tels que des tailleurs, des orfèvres ou des vitriers. Il pourrait également y avoir un cimetière réservé aux moines et un autre pour les laïcs locaux importants.

L'assainissement d'un monastère de bonne taille était parmi les meilleurs du monde médiéval. Cluny possédait un bloc de latrines avec un nombre impressionnant de 45 cabines qui se déversaient dans un canal de drainage par lequel coulait l'eau détournée d'un ruisseau voisin. Il pourrait également y avoir un bain public dans les plus grands monastères, même si les bains fréquents étaient mal vus comme un luxe inutile pour les moines.

Puissance Monastère

Un grand monastère ressemblait beaucoup à un château ou un manoir médiéval en ce sens qu'il contrôlait une zone environnante de terre et contenait essentiellement tous les éléments que l'on trouverait dans un petit village de l'époque. Dans le système seigneurial de l'Europe, la terre était généralement morcelée en zones appelées manoirs – le plus petit domaine qui comptait quelques centaines d'acres et était donc capable de fournir un revenu à un seigneur et à sa famille. Un monastère acquit des manoirs grâce à des dons et pourrait ainsi finir par gérer de nombreux domaines disparates, leurs revenus alimentant tous les coffres du monastère. D'autres dons peuvent inclure des propriétés dans des villes ou même des églises et donc plus d'argent provient des loyers et des dîmes. Les riches faisaient de telles donations pour augmenter leur prestige local ; ce n'est pas un hasard si en Angleterre et au Pays de Galles, par exemple, 167 châteaux et monastères ont été construits côte à côte entre le XIe et le XVe siècle. De plus, en aidant à fonder un monastère, un seigneur pourrait bénéficier matériellement de ses produits et peut-être sauvegarder son âme dans la prochaine vie, tant par l'action de sa donation que par le quota de prières dites en son nom qui en découle. En plus de leurs revenus provenant des dons, des loyers fonciers et de la vente de biens produits à partir de ces terres, de nombreux monastères ont engrangé de l'argent en tenant des marchés et en produisant des produits artisanaux, tandis que certains avaient même le droit de frapper leur propre monnaie.

Les monastères, en tant qu'institutions pleines d'éducateurs et d'érudits, se sont également avérés des outils utiles pour l'État. Les monarques utilisaient fréquemment des moines, avec leurs compétences en latin et en fabrication de documents, dans leurs bureaux d'écriture royaux ou un monastère lui-même remplissait cette fonction. On sait par exemple que le monastère de Winchombe dans le Gloucestershire en Angleterre et l'abbaye de Saint-Wandrille près de Rouen en France, ont servi d'archives royales au IXe siècle pour leurs royaumes respectifs. En outre, les grands monastères éduquaient l'aristocratie et disposaient souvent d'installations d'enseignement spécialisées, comme à l'abbaye de Whitby dans le nord-est de l'Angleterre, qui formait une longue lignée d'évêques et comptait saint Jean de Beverley (mort en 721) parmi ses anciens.

Rôle et héritage de la communauté

Un monastère fournissait aux communautés locales une orientation spirituelle ; très souvent, son église était destinée à un usage public plus large, elle donnait du travail et ses moines fournissaient l'éducation, protégeaient les saintes reliques, divertissaient les pèlerins qui venaient visiter, s'occupaient des orphelins, des malades et des personnes âgées, et distribuaient quotidiennement de la nourriture, des boissons et l'aumône aux pauvres. Les moines ont produit et copié d'innombrables documents historiques d'une valeur inestimable tels que des traités religieux, des biographies de saints et des histoires régionales. Leurs manuscrits enluminés ont acquis une renommée mondiale et comprennent des chefs-d'œuvre tels que le Livre de Kells et les évangiles de Lindisfarne.

Les monastères ont parrainé les arts, en particulier la production de fresques et de mosaïques à la fois à l'intérieur du monastère et dans le monde afin de diffuser le message chrétien. Les monastères étaient également des protecteurs vitaux (sinon toujours réussis) de l'art et des documents historiques, en particulier en période de troubles tels que la guerre, les raids vikings ou les hérésies comme l'iconoclasme aux VIIIe et IXe siècles de notre ère lorsque l'art religieux a été impitoyablement détruit et considéré comme blasphématoire. . Grâce à ces efforts, nous pouvons aujourd'hui lire des textes non seulement de l'époque médiévale mais aussi de l'Antiquité grâce au travail des moines copistes et des monastères qui ont conservé ces textes.

Les monastères étaient des communautés si prospères et stables que beaucoup d'entre eux ont acquis une périphérie de bâtiments domestiques et fonctionnels où les gens vivaient et travaillaient en permanence pour fournir aux moines ce dont ils avaient besoin. Par conséquent, de nombreuses villes sont aujourd'hui situées là où elles se trouvent car un monastère y était autrefois situé. Enfin, il existe de nombreux monastères médiévaux encore en activité, tels que ceux des Météores ou du mont Athos en Grèce, qui sont eux-mêmes un lien vivant avec le passé et qui continuent d'apporter une aide aux plus nécessiteux de la société.


Monastère médiéval

Monastère médiéval
Le monastère médiéval a été créé au Moyen Âge. Le premier type de monastère médiéval a adhéré à la règle bénédictine, établie par saint Benoît en 529 après JC. Différents ordres de moines ont également été établis au cours du Moyen Âge. Les principaux ordres de moines médiévaux étaient les Bénédictins, les Cisterciens et les Chartreux. Ces ordres monastiques différaient principalement par les détails de leur observation religieuse et la rigueur avec laquelle ils appliquaient leurs règles. Au douzième siècle, quatre cent dix-huit monastères furent fondés en Angleterre au siècle suivant, soit environ un tiers seulement. Au quatorzième, seuls vingt-trois monastères sont fondés en Angleterre.


Monastères médiévaux

Grâce à la dévotion du peuple médiéval, les monastères de l'Angleterre médiévale étaient encore plus riches que les rois et ont pris en charge la gestion de l'église.

L'une des raisons pour lesquelles les monastères étaient si riches était le travail gratuit qui leur était fourni par les habitants, qui travaillaient sur les terres de l'église en raison de leur conviction que cela les aiderait à éviter l'enfer et à entrer au paradis à la mort.

De plus, les gens médiévaux paieraient l'église pour les baptêmes, les mariages et les funérailles, et fourniraient également une dîme - un dixième des revenus annuels de leur famille. À la suite de ces paiements réguliers d'un grand nombre de personnes, l'église était incroyablement riche et a gagné une énorme quantité de terres sur lesquelles construire des monastères.

Monastère de l'abbaye de Fontaines

Comme pour l'église, les terres monastiques étaient exploitées gratuitement par les habitants. Les historiens pensent que les monastères savaient qu'ils profitaient des croyances des gens en les travaillant à leur profit, mais on pense que les moines vivant et travaillant dans les monastères croyaient vraiment que ce travail était le seul moyen de salut pour les habitants.

Cependant, de nombreux monastères ont fourni un certain nombre de tâches à leurs communautés, notamment en demandant aux moines de prodiguer des soins de santé dans leur propre hôpital. Un certain nombre de monastères ont également fourni des centres d'éducation tels que Lindisfarne, qui est devenu bien connu pour les moines cultivés et respectueux qui y vivaient. En fait, ce ne sont que les prestigieuses universités d'Oxford et de Cambridge qui dispensent un enseignement supérieur à cette époque.


Plan d'un monastère médiéval

Attention : tous les lieux répertoriés ne sont pas visibles sur ce plan.

1 Abbé ou maison du prieur
2 Aumônerie - où l'aumône sous forme de nourriture ou d'argent était distribuée aux nécessiteux par l'aumônier
3 Boulangerie
4 Brasserie
5 Beurre Le mot n'a rien à voir avec "beurre", mais vient de l'ancien français "boterie" et du latin "botaria", signifiant "fût ou bouteille". Le beurre était une zone de stockage pour la bière et le vin.
6 Calefactory - une chaufferie
7 Cellarium - Un cellier, souvent souterrain
8 Cimetière
9 Chapelles
10 Salle capitulaire - les salles de réunion pour le corps administratif du monastère. En Angleterre, la salle capitulaire était généralement en forme de polygone, avec un toit pointu.
11 Église - généralement la première partie du sommet du monastère doit être achevée en pierre.
12 Cloître - un espace ouvert, souvent gazonné, parfois avec une fontaine au centre.
13 Moulin à maïs
14 Dortoir - souvent appelé "dortoir" du français "dortoir", les dortoirs des moines.
15 Cultiver
16 Étangs à poissons
17 Fraterhouse - Parfois appelé "frater" ou "réfectoire" - la salle à manger.
18 Jardin
19 Garderobes - latrines.
20 Chambres d'hôtes
21 Infirmerie - la chambre des malades du monastère, souvent avec sa propre chapelle et ses cuisines.
22 Cuisine - la cuisine était généralement dans un bâtiment séparé en raison du risque d'incendie.
23 Dortoir des frères convers - le frère convers n'était pas un moine à part entière. Il a pris des vœux religieux, mais s'est concentré sur une vie de travail manuel, permettant aux moines de passer plus de temps dans l'érudition et la contemplation.
24 Bibliothèque - les précieux livres et manuscrits du monastère étaient souvent enchaînés à des bureaux, tant ils étaient précieux.
25 Locutoire - une salle de conversation, aussi un endroit où les moines peuvent rencontrer des gens du monde extérieur.
26 Escaliers de nuit - passage autorisé du dortoir à l'église pour les services de nuit.
27 Porcherie
28 Cellules de prison - un moine ou un frère convers peut être enfermé dans une cellule pour des transgressions majeures.
29 Carrière
30 Reredorter - Petites pièces à l'arrière du dortoir (dortoir) avec sièges et eau courante.
31 Forge - Située à l'écart des bâtiments principaux en raison du risque d'incendie.
32 Écuries
33 Ateliers


Le monachisme médiéval comme conservateur de la civilisation occidentale

Le terme « âge des ténèbres » était autrefois appliqué à tort à l'ensemble du millénaire séparant l'Antiquité tardive de la Renaissance italienne (500-1500 après JC). Les savants d'aujourd'hui savent mieux. Ils sont largement reconnus (voir David Knowles L'évolution de la pensée médiévale, Londres : Longman, 1988) que le XIVe siècle, c'est-à-dire le siècle de l'humanisme de Dante et Petrarca, non seulement ne faisait pas partie de l'âge des ténèbres, mais était le précurseur essentiel de la Renaissance italienne. C'est le siècle où les anciens manuscrits grecs et latins conservés dans les monastères sont découverts, lus et discutés, ouvrant ainsi la voie à la Renaissance, la renaissance de l'Antiquité qui, en synthèse avec le christianisme, produit une nouvelle civilisation unique.

Les érudits ont également pris conscience que le Haut Moyen Âge (les trois premiers siècles du deuxième millénaire) était loin d'être sombre et intellectuellement rétrograde. Ce furent les siècles des cathédrales qui s'y dressent encore comme les monuments d'une civilisation incroyablement complexe et éclairée, malgré la désignation de « gothique » comme terme méprisant, équivalent de rétrograde et non civilisé, par Voltaire. Comme le disait le fondateur de l'Union européenne Robert Schuman : « Je ne me sens jamais aussi européen que lorsque j'entre dans une cathédrale. Cette déclaration est révélatrice et met en lumière le fait que ces siècles ont pu façonner l'identité même de la civilisation de l'Europe occidentale moderne. Nous les ignorons au risque de perdre à jamais notre identité culturelle qui, même pour un grand nombre d'Américains, est enracinée en Europe occidentale.

Mais il y a de plus en plus de savants qui repoussent toujours plus loin la désignation « âges sombres » et en ont maintenant exclu les huitième, neuvième et dixième siècles (l'ère de la soi-disant Renaissance carolingienne, de 700 à 1000 après JC). Ainsi, la distinction douteuse de l'âge des ténèbres, à proprement parler, appartient aux VIe et VIIe siècles (500 à 700 après JC) qui furent en effet des siècles de maigres fruits en matière d'éducation, de production littéraire et d'autres indicateurs culturels. Ce furent les siècles de régression culturelle, les siècles des invasions barbares en Italie et ailleurs qui ont effectivement détruit la civilisation romaine telle que nous la connaissons. Ces invasions ont détruit des villes, des monastères, des bibliothèques, des écoles, des institutions telles que la loi, le gouvernement, etc. C'est en fait l'Église qui est intervenue dans le vide et a maintenu un minimum d'ordre au sein d'une civilisation en ruine. Comme l'écrit avec justesse Christopher Dawson : « L'Église devait entreprendre la tâche d'introduire la loi de l'Évangile et l'éthique du Sermon sur la montagne parmi les peuples qui considéraient l'homicide comme l'occupation la plus honorable et la vengeance comme synonyme de justice.

Comment cela a-t-il été accompli ? Par l'établissement du monachisme occidental par saint Benoît de Nursie à Montecassino en Italie (à une cinquantaine de kilomètres au sud de Rome) en 529 après JC. L'intention immédiate de saint Benoît n'était pas de faire de grandes actions pour la civilisation européenne, mais ce fut le résultat. À son apogée, l'ordre bénédictin comptait 37 000 monastères dans toute l'Europe. Pas étonnant que saint Benoît ait été déclaré saint patron de l'Europe et que le pape actuel ait pris son nom lors de son élévation à la papauté.

En plus de prier et de travailler à leur salut et de prêcher l'évangile, qu'est-ce que les moines ont poursuivi dans ces monastères ? Les arts pratiques, l'agriculture étaient deux de leurs entreprises les plus importantes. Ils ont littéralement sauvé l'agriculture en Europe. Ils ont enseigné aux gens comment cultiver la terre, en particulier en Allemagne où ils ont converti la nature sauvage en un pays cultivé. Le travail manuel faisait intrinsèquement partie de leur règle qui proclamait « ora et labora » (prier et travailler). En Angleterre, ils possédaient un cinquième de toutes ses terres cultivables. Les moines introduisirent des cultures, des industries et des méthodes de production avec lesquelles les gens ne connaissaient pas encore : l'élevage et l'élevage du bétail, des chevaux, le brassage de la bière, l'élevage des abeilles et des fruits. Le commerce du maïs en Suède a été établi par les moines, à Parme c'était la fabrication du fromage, en Irlande la pêche au saumon et dans de nombreux endroits les vignobles.

Des monastères de Saint Laurent et de Saint Martin les moines redirigent les eaux de Saint-Gervais et Belleville vers Paris. Ils ont enseigné aux gens l'irrigation dans les plaines de Lombardie, qui ont toujours été parmi les plus riches et les plus productives d'Europe. Ils ont construit des systèmes hydrauliques technologiquement sophistiqués dans des monastères situés à des centaines de kilomètres les uns des autres. Les monastères eux-mêmes étaient les unités les plus efficaces économiquement qui aient jamais existé en Europe. L'énergie hydraulique était utilisée pour écraser le blé, tamiser la farine, fabriquer des tissus et tanner. Même le monde romain n'avait pas adopté à ce point la mécanisation à usage industriel.

Les moines étaient également connus pour leurs compétences en métallurgie. Au 13ème siècle, ils sont devenus les principaux producteurs de fer dans la région de Champagne de France. Ils extrayaient du marbre, travaillaient le verre, forgeaient des plaques de métal, extrayaient du sel. Ils étaient d'habiles horlogers. Une de ces horloges installée à Magdebourg vers 996 après JC est la toute première. Un autre se trouve en excellent état dans le musée des sciences de Londres. Ils fabriquaient également des horloges astronomiques. L'un d'eux était à l'abbaye bénédictine de Saint Alban, il a été conçu par l'abbé Richard de Wallingford. Bref, le savoir-faire monastique envahit l'Europe empêchant ainsi un retour complet à la barbarie.

Mais il y avait une occupation des moines qui, peut-être plus que toute autre, contribua à la préservation de la civilisation occidentale : celle de la copie de manuscrits anciens. Il commence au VIe siècle lorsqu'un sénateur romain à la retraite du nom de Cassiodore établit un monastère à Vivarium dans le sud de l'Italie et le dote d'une belle bibliothèque où la copie des manuscrits occupe une place centrale. Par la suite, la plupart des monastères ont été dotés de ce qu'on appelle des scriptoria dans le cadre de leurs bibliothèques : il s'agissait de salles où la littérature ancienne était transcrite par les moines dans le cadre de leur travail manuel.

L'autre endroit où la survie des manuscrits avait la priorité étaient les écoles associées aux cathédrales médiévales. Ce sont ces écoles de l'époque médiévale qui ont jeté les bases de la première université établie à Bologne en Italie au XIe siècle. L'Église avait déjà apporté des contributions originales remarquables dans le domaine de la philosophie et de la théologie (les différents pères de l'Église parmi lesquels Plautinus, saint Augustin, saint Anselme, saint Thomas d'Aquin, Don Scot) mais elle gardait aussi des livres et des documents qui devenu indispensable plus tard pour la préservation de la civilisation occidentale.
Le plus connu de ces savants de l'âge des ténèbres était Alcuin, un théologien polyglotte qui travailla en étroite collaboration avec Charlemagne pour restaurer l'étude et l'érudition dans l'ensemble de l'Europe centrale occidentale. En décrivant les fonds de sa bibliothèque à York, il mentionne des œuvres d'Aristote, Cicéron, Lucan, Pline, Statius, Trogus Pompeius, Virgile. Dans sa correspondance, il mentionne Horace, Ovide, Terence. Et il n'était pas seul. L'abbé de Ferrières (vers 805-862) Lupus cite Cicéron, Horace, Martial, Seutonius et Virgile. L'abbé de Fleury (vers 950-1104) fait preuve de familiarité avec Horace, Salluste, Terence, Virgile.

Le plus grand des abbés après Benoît, Desiderius, qui devint finalement le pape Victor III en 1086, supervisa personnellement la transcription d'Horace et Sénèque, l'œuvre de Cicéron. De Natura Deorum et celui d'Ovide Fasti. Son ami l'archevêque Alfano (également ancien moine à Montecassino) connaissait les travaux d'écrivains anciens citant Apulée, Aristote, Cicéron, Platon, Varron, Virgile. Il a lui-même écrit de la poésie imitant Ovide et Horace. Saint Anselme, en tant qu'abbé du Bec, a recommandé Virgile et d'autres écrivains classiques à ses élèves.

L'autre grand érudit du soi-disant âge des ténèbres était Gerbert d'Aurillac qui devint plus tard le pape Sylvestre II. Il enseigna la logique mais aussi la littérature ancienne : Horace, Juvénal, Lucain, Persius, Terence, Statius, Virgile. Puis il y a Saint Hildebert qui connaissait pratiquement Horace par cœur. Ainsi c'est une grande erreur d'affirmer que l'Église a encouragé la destruction de l'ancienne culture païenne. Au contraire, elle a contribué à préserver cette culture qui aurait autrement été perdue.

Il y avait d'ailleurs des monastères qui se spécialisaient dans d'autres domaines du savoir que la littérature. Il y avait des cours de médecine par les moines de Saint-Bénigne à Dijon, de peinture et de gravure à Saint-Gall, de grec, d'hébreu, d'arabe dans certains monastères allemands. Certains moines, après avoir appris tout ce qu'ils pouvaient dans leur propre monastère, se rendaient ensuite dans d'autres écoles monastiques établies pendant la Renaissance carolingienne. Par exemple, l'abbé Fleury a étudié la philosophie et l'astronomie à Paris et à Reims.

Montecassino, le monastère mère, a connu un renouveau au XIe siècle que les érudits considèrent désormais comme « l'événement le plus dramatique de l'histoire de l'érudition latine au XIe siècle » (voir Scribes et savants par L.D. Reynolds et N.G. Wilson, 1991). A cause de ce renouveau des manuscrits qui auraient été perdus à jamais ont été conservés : Les Annales et les Histoires de Tacite, Le cul d'or d'Apulée, Les dialogues de Sénèque, de Varron De Lingua Latina, Frontius De Aquis et trente vers de la satire de Juvénal qui ne se trouvent dans aucun autre manuscrit au monde.

La dévotion aux livres de ces moines était si extraordinaire qu'ils voyageaient loin à la recherche de manuscrits rares. Saint Benoît Biscop, abbé du monastère de Wearmouth en Angleterre, a beaucoup voyagé lors de cinq voyages en mer à cette fin. Lupus a demandé à un autre abbé la permission de transcrire Suétone La vie des Césars et a demandé à un autre ami de lui apporter les récits de Salluste des guerres Catilinarian et Jugurthan, le Verrines de Cicéron et De la République. Il a emprunté celui de Cicéron De Rhétorique et a écrit au Pape pour une copie de Cicéron De l'Oratore, Quintillien Institutions, et autres textes. Gerbert a aidé un autre abbé à terminer des copies incomplètes de Cicéron et du philosophe Démosthène. Un moine de Muri a tout dit : « Sans étude et sans livres, la vie d'un moine n'est rien. Nous ne serions donc pas loin d'affirmer sans équivoque que L'admiration de la civilisation occidentale pour l'écrit et les classiques de l'Antiquité nous est parvenue par l'intermédiaire de l'Église catholique qui les a conservés à travers les invasions barbares.

Bien que l'éducation ne soit pas universelle, de nombreux membres de la noblesse ont été envoyés dans les écoles du monastère pour y être éduqués. L'un comme Thomas d'Aquin qui fut éduqué par les moines de Montecassino avant de rejoindre l'ordre dominicain. Saint Benoît lui-même instruit les fils des nobles romains. Saint-Boniface a établi une école dans chaque monastère qu'il a fondé en Allemagne, la même chose a été faite par Saint-Augustin et ses moines en Angleterre et Saint-Patrick en Irlande. Les monastères irlandais se sont développés comme de grands centres d'apprentissage et de transcription de manuscrits.

C'est l'engagement du moine pour la lecture, l'écriture et l'éducation qui a assuré la survie de la civilisation occidentale après la chute de l'Empire romain et les invasions des Barbares. Ils ont jeté les bases des universités européennes et sont devenus le pont entre l'antiquité et la modernité. Certes, il ne s'agit que d'un aperçu superficiel d'un vaste sujet, mais j'espère que cela rend l'idée.

Une dernière note de bas de page, pour tout ce que ça vaut. The monastery of Montecassino was destroyed and rebuilt several times. The last time it was destroyed it was not by the barbarians of old but by super-civilized, super-enlightened modern man fighting a destructive war. It was raised to the ground by American bombers in 1944 under orders from an English general. The declared strategic objective was to dislodge the Germans who were thought to have taken refuge in the monastery (which turned out not to be the case). The result was that the Germans found the ruins of the monastery a more ideal place from which to continue the conflict. It would be safe to assume that neither the English general nor the bombers had read Virgil or Seneca and were aware of the cultural heritage they were about to destroy. One is left to wonder if Vico’s description of the “barbarism of the intellect,” which he considered more sinister than physical material barbarism of old, is indeed an appropriate designation for such a sad event. Be that as it may, the monastery, like a phoenix rising from the ashes, has since been rebuilt as a replica and it stands there on the hill beckoning the busy traveler on the autostrada del sole to come and rest in an oasis of peace and reason, beauty and truth.


Glendalough

Add to favorites

Founded in the early 7th century – re-organised substantially in the 11th/12th centuries
Founded by St Kevin (Cóemgen)
Also known as Gleann-Dá-Locha (the valley of the two lakes)

The Place

Glendalough, an extensive monastic complex, is located in a glacial valley consisting of two lakes (the Upper and Lower Lakes) which explains the Irish place name Gleann dá Locha ‘the valley of the two lakes’. This is an archaeologically and architecturally rich landscape that is matched by a wealth of historical documents. Evidence for human activity in the valley possibly goes as far back as the Neolithic Period. Recent excavations have uncovered industrial activity that may be contemporary with St Kevin’s reputed foundation of a ‘monastery’ around 600AD. Glendalough is one of the most important medieval ecclesiastical landscapes in Ireland and since the nineteenth century one of Ireland’s premier tourist attractions.

St Kevin (d. 618/622AD) is reputed to have founded Glendalough in the late 6 th or early 7 th century as a place of retreat from the world. His name Cóemgen ‘fair birth’ and those of his close relatives, all of whom include cóem ‘fair’ in their names, suggest that the life of the real St Kevin was enhanced by adding mythology to history, as was often the case with early Irish saints. Historically, St Kevin and Glendalough belonged to the royal dynasty of Dál Messin Corb who held lands from the Wicklow Mountains to the coast. Many churches with saints of the Dál Messin Corb in the region maintained links with Glendalough to the 12 th century. The medieval lives of St Kevin portray him as a hermit and a miracle-worker. A tradition of anchorites retreating from the world, possibly to the Upper Lake, was maintained in Glendalough during this early period. St Kevin’s miracles often portray him as close to nature, a characteristic described by the Anglo-Norman Giraldus Cambrensis (Gerald of Wales) in his description of Ireland written in the 1180s.

Glendalough was one of the main pilgrimage attractions of medieval Ireland. According to the life of St Kevin, to be buried in Glendalough was as good as being buried in Rome. Such a claim attracted the pious and the powerful and historical death notices and inscribed grave slabs record the deaths of kings, queens and ecclesiastics in Glendalough. As a centre of learning, its scholars produced manuscripts in Irish and Latin, including medieval astronomical and mathematical texts and chronicles. Pilgrims routes crossed the mountains, often marked by crosses or more elaborate markers such as the Hollywood Stone found in West Wicklow and now on display in the Glendalough Visitor Centre.

Glendalough reached its most powerful period between 1000 and 1150AD during the reigns of the Irish kings Muirchertach Ua Briain (of Munster), Diarmait mac Murchada (of Leinster) and Toirdelbach Ua Conchobair (of Connacht), all of whom had ambitions to be kings of Ireland. The most famous abbot of Glendalough Lorcán Ua Tuathail (Laurence O’Toole) became first archbishop of Dublin and died in Eu, France in 1180. All of these individuals were involved somehow in re-organizing the ecclesiastical settlement and in constructing the stone buildings that survive to the present day. Glendalough competed with Dublin and Kildare to become the most important church in Leinster and once it lost that position and was subsumed in 1215 into the Dublin diocese, it not only lost a privileged status but also its lands to new foundations such as the Augustinian foundation of Holy Trinity in Dublin.

Why visit here?

Glendalough has attracted pilgrims and visitors over many centuries for its hallowed surroundings, its traditions and its stunning scenery. A remarkable collection of ruined medieval churches is spread out over 3km along the valley. As a relatively unaltered group of up to nine Romanesque or earlier churches, it is unique in Ireland and Britain. It graveyard reflects the close ties between the church and the local community with families buried there for many generations.

Glendalough is located within the Wicklow National Park, a beautiful, largely untouched mountainous landscape of 20,000 hectares. There are a variety of hikes that you can do, ranging from a stroll around the lake to more strenuous 11km hikes. A trail guide is available from the Visitor Centre for a small charge and walking tours are run by local operators.

A 3D tour of the landscape

Click the image to explore Glendalough – a 3D Icon

What happened here?

Late 6th/Early 7th Century: The first monastery was founded at this site by St Kevin. A hermitage was located near the Upper Lake.

618 or 622: The reputed dates of St Kevin’s death.

7th to 12th centuries: The Irish annals record long lists of abbots, bishops, men of learning and other officials of Glendalough. Many of them belonged to families from the wider locality who maintained their noble status by holding onto monastic positions.

11 th century: Glendalough was attacked and burned on numerous occasions. While the surviving buildings at Glendalough are stone, early churches in Ireland were generally built of perishable materials such as timber, post-and-wattle or clay until the tenth century so that while fire would have been very destructive re-building would have been relatively easy.

1085: Gilla na Náem, bishop of Glendalough died, having become a Benedictine monk in Germany and later head of the monks at Wurzburg.

1111: At the Synod of Ráth Breasail, Glendalough was named as one of the five bishoprics of Leinster.

1128: Gilla Pátraic, coarb of Coemgen (‘successor of St Kevin’) was murdered

1152: Dublin was chosen one of the four archbishoprics of Ireland at the Synod of Kells, depriving Glendalough and Kildare of their privileged status in Leinster.

1162: O’Toole was named successor to Gilla na Náem but refused the honour. He was elected archbishop of Dublin in 1162. He died in Eu in Normandy in 1180 and was canonised in 1225.

1213: King John I of England made a grant of all the bishopric of Glendalough to the archbishop of Dublin. It was confirmed by Pope Innocent III in 1216, resulting in Glendalough becoming an archdeaconry in the diocese of Dublin and no longer a bishopric.

1398: Glendalough was burnt by the English.

15th century: As the English colony around the Pale lost territory in and around the Wicklow Mountains, attempts were made to revive the bishopric of Glendalough. A Dominican named Denis White held the title of Bishop of Glendalough from 1481 until 1497 when he made a formal renunciation of his rights in Dublin.

17th century: All the churches were in ruin and roofless when visited after the Dissolution.

Up to 19th century: Glendalough was still in use for its Pattern Day(patron saint’s day) celebrations and pilgrimages on 3rd June, St Kevin’s feast day. In 1862, this practice was ended by Cardinal Cullen, archbishop of Dublin (d. 1878) due to the superstitious practices of the pilgrims and the disreputable secular elements.

“The Patron (The Festival of Saint Kevin at the Seven Churches, Glendalough)” by Joseph Peacock (c.1783–1837), Ulster Museum (Image credit: National Museums Northern Ireland)

An account of the Pattern Day at Glendalough in 1779 by Gabriel Beranger paints quite a scene!

People “often spent a large portion of the night walking among the ruins, where an immense crowd usually had bivouaced [camped] … throughout the space of the sacred enclosure. As soon as daylight dawned, the tumbling torrent over the rocks and stones of the Glendasan river to the north of the churches became crowded with penitents wading, walking, and kneeling up St. Kevin’s Keeve, many of them holding little children in their arms … The guides arranged the penitential routes, or conducted tourists round the ruins …

Dancing, drinking, thimble-rigging, prick-o’-the-loop, and other amusements, even while the bare-headed venerable pilgrims, and bare-kneed voteens were going their prescribed rounds, continued…

Towards evening the fun became fast and furious the pilgrimages ceased, the dancing was arrested, the pipers and fiddlers escaped to places of security, the keepers of tents and booths looked to their gear, the crowd thickened, the brandishing of sticks, the ” hoshings” and ” wheelings,” and “hieings” for their respective parties showed that the faction fight was about to commence among the tombstones and monuments, and that all religious observances, and even refreshments were at an end…”

Du Memoir of Gabriel Beranger, and His Labours in the Cause of Irish Art, Literature, and Antiquities from 1760 to 1780, edited by William Wilde (1873)


Medieval Monasteries

Medieval monastic houses -whether for monks or nuns- needed to be endowed with land. Large abbeys often sent out groups of monks to establish a new monastic foundation rather like a strawberry plant sending out a runner to create lots more strawberry plants.

Groups of monks might be sent to look after land that was some distance from the mother house. These groups of monks, or nuns, were called cells (not to be confused with a small room where an individual monk or nun might sleep). Eventually if they became large enough they would be described as a priory. They might even grow to abbey sized proportions. On other occasions groups of monks or nuns might be sent with the specific purpose of building a new abbey if there was a sufficient endowment of land for that purpose. Abbeys might also found priories for nuns. These nuns would be dependent upon the mother-house for spiritual direction and for the way in which the rules were administered.

Whilst the monks in the cell, priory or even abbey looked to the original mother-house for spiritual guidance they would be referred to as a daughter house. Some mother houses even had granddaughter houses. Martin Heale has researched the extent to which daughter houses were expected to send some of their income back to the mother house. Interestingly, Heale also comments that the mother house did not expect to support the daughter house. They were required to be financially independent.

Sometimes a monastic house couple begin life belonging to one order but for one reason or another the abbey might be refounded by another order. Reading Abbey was founded as a Cluniac Abbey but was refounded at a later date as a Benedictine Abbey.

This page is an on-going project. I intend to list all abbeys in England and Wales that I come across as I continue my reading.

Click on the image for each order to open a new page containing the a list of monastic houses in alphabetical order with some additional information.

Benedictines

The so-called ‘Black Monks’ because of their habits were the first Roman order of monks to arrive in England.


What was medieval monasticism and what spiritual benefits did it offer to the medieval world?

Monasticism in Western Europe reached its zenith during the High Middle Ages of the late eleventh century and early twelfth century. Coming out of the ascetic tradition of the Desert Fathers at the end of the third century, monasticism grew to become a highly influential movement with centres of worship and learning throughout medieval Europe. In this paper I will describe the development of medieval monasticism and consider the spiritual benefits that it offered to men and women both inside and outside monastic communities. I will not provide a comprehensive analysis of the benefits. Instead I will look at examples from the spiritual disciplines of prayer, study and manual work. I will conclude with a reflection on what spiritual benefit monasticism might offer the life of the church today.

Medieval monasticism

Christian monasticism originated in the ascetic practices of hermits and anchorites who withdrew from the world to live a life of solitude and prayer in the deserts of Egypt, Syria and Palestine during the third century.[1] The word monk is derived from the Greek word μόνος (mónos) meaning ‘alone.’[2] Jerome (c.347–420) stated that the first Christian anchorites were fleeing persecution under the Roman emperors.[3] He described those who lived this austere life as white martyrs, in contrast to the red martyrdom of those who died in the persecution.[4] Other commentators argue that asceticism was a way to prove their dedication to Christ when persecution had largely been replaced by tolerance following the conversion of Constantine.[5] The quest for spiritual perfection by withdrawing from the world came from the example of Christ.[6] Two strands of ascetical life developed during the fourth century which would later inspire and reinvigorate medieval monastic organisation.[7] Firstly, the eremitical life, as followed by the desert hermits under the inspiration of Antony (c.251–356) and secondly the cenobitical life within a community, originated by Pachomius (c.292–346).[8] Pachomius organised men’s and women’s monasteries in upper Egypt with colonies of several hundred monks and nuns under him as their abbot and living according to a rule.[9]

B. The spread of monasticism

Monasticism spread in the Eastern provinces during the fourth century and by the beginning of the fifth century accounts of the lives of the Desert Fathers and Mothers became available to Christians in Western Europe, including the Life of St. Antony by Athanasius (c.296–373) and the Conferences of Scythian monk John Cassian (c.360–435).[10] Leaving his Bethlehem monastery in about 385, Cassian travelled across Egypt visiting communities and learning from the anchorite abbots.[11] He later settled in Gaul where he founded monasteries for men and women based on these communities and wrote the Conferences, a collection of the reflections and experiences of the Egyptian abbots, and also the Institutes, which was the first teaching on cenobitic life in Western Europe.[12] Cassian thought the eremitic life was a higher calling and viewed the cenobitic life as for beginners. Although he acknowledged that communal living guarded the monk from the dangers of vanity and it ensured self-will was eradicated because he had to be subject to the abbot (Conference XIX).[13] Cassian thus established that communal life was an end in itself as a means of perfection.[14] Cassian’s writings became required reading for monks and shaped much of Western monasticism into the Middle Ages.[15] During the fifth century, monasticism became firmly established in Gaul and Italy and it began to be integrated into the institutional church under the patronage and protection of bishops.[16] By 600 there were at least 220 monasteries and convents in Gaul and around 100 in Italy.[17]

The life of a monk or nun was governed by the rule that was observed in his or her monastery. Initially these were based on the strict asceticism of the cenobitic communities in Egypt, such as those of Pachomius. Benedict of Nursia[18] (c.480–550) developed a less harsh rule, which he adapted from the Regula Magistri (Rule of the Master), following his experiences as abbot at monasteries in Subiaco and Monte Cassino.[19] Les Regula Magistri was written by an unknown abbot, referred to as the Master, probably in a monastery near Rome in about 500.[20] Gregory the Great (c.540–604) wrote an account on the life of Benedict which helped to popularise Benedict and his Rule.[21] Gregory described Benedict as ‘a man whose life was worthy of veneration … and blessed by grace.’[22] He relates how Benedict was a hermit in a cave in Subiaco for three years when a group of monks pleaded for him to become their abbot.[23] A reluctant Benedict relented and introduced a rule which the errant monks found too strict and as a result tried to poison him.[24] He returned to his cave and later founded twelve monasteries in the region each of twelve monks.[25] In 530 Benedict moved to Monte Cassino and founded a large monastery and it was here that he wrote the Rule.[26] It was both a practical guide to the governance of a cenobitic community and an instruction for the spiritual life of a monk.[27] The Rule ordered the day with regular times for prayer, manual work and study, though not as harsh or burdensome as the Eastern ascetic practices.[28] The most important task was the communal prayer Benedict called opus dei (work of God) that took place eight times a day between 2 a.m. and sunset.[29] Monks studied the Bible and books by and about the Church Fathers, including the works of Cassian, by lectio divina (divine reading).[30] Benedict wanted to create a ‘scola,’ more like a military academy than a school or retreat centre, where monks could prepare for spiritual warfare.[31] In addition to the monastic vows of poverty, chastity and obedience, Benedict added a fourth vow of stability in order to encourage monks to stay within their community.[32] At the time of Benedict’s death his Rule was only observed at Monte Cassino and it was not until later that it spread to other monasteries in Europe, in part due to the role played by Gregory.[33]

D. The growth of monasticism

Other forms of monasticism had developed elsewhere in Europe. In Britain and Ireland Celtic monasticism took root inspired by missionaries in the fifth and sixth centuries.[34] Drawing on the eremitical tradition the Celtic monasteries spread in northern Britain often in isolated areas under the strict Rule of Columbanus. [35] In the seventh century, many monasteries in Gaul and Spain followed the ‘mixed rule’ of Benedict and Columbanus.[36] Double monasteries also developed in Gaul with separate communities of men and women living in the same establishment.[37] Often this would be under an abbess with the monks providing the priests and helping with manual tasks.[38] During this period monastic schools were established, replacing the ancient systems of education following the fall of the Roman Empire in the West.[39] Under the patronage of kings and emperors, monasticism continued to flourish throughout Europe in the eighth and ninth centuries with the Benedictine Rule becoming dominant.[40]

With growth came wealth and influence as monasteries accumulated land and endowments from benefactors.[41] Consequently the social composition of monasteries began to change and by the ninth century most monks in the larger communities came from noble birth.[42] The characteristics of monastic life also changed in some communities with opus manuum (manual work) being carried out by servants and tenants and more elaborate prayer performed by increasingly clerical monks.[43] Sometimes observance of the rule became lax and political instability in parts of Europe saw monasteries under attack by Viking, Magyar and Saracen invaders.[44] Many attempts were made to reform monasticism and revive a stricter observance of the Rule. In 909 Duke William of Aquitaine (875–918) founded a monastery at Cluny in Burgundy.[45] The Cluniac Order became the most influential force in the reform of monasticism for the following two centuries, building many new monasteries and reforming older communities based on the Benedictine Rule and answerable only to the Pope.[46] Cluny inspired other Benedictine revivals in the tenth century centred on Glastonbury and Abingdon in England and Gorze in Germany.[47]

By the eleventh century the elaborate Benedictine tradition that was practiced at Cluny was viewed as having departed too far from the desert asceticism of the early church and there was a desire to return to the vita apostolica (apostolic life).[48] The Carthusian order, named after the Chartreuse Mountains in south-eastern France, were an eremitical movement formed in 1084 that were characterised by their solitude and silence.[49] The monks lived in their own cells within the community in order to emulate the desert hermitages.[50] The Cistercians, named after the French village of Cîteaux, were formed in 1098 as an attempt to return to the observance of the original Benedictine Rule.[51] Other reform movements seeking the vita apostolica in the eleventh and twelfth centuries included the Canons Regular, who followed the Augustinian Rule based on a letter by Augustine of Hippo (354–430) written in 423, the Victorines (1113) from the Paris Abbey of St Victor and the Premonstratensians (1121).[52] In the thirteenth century the Franciscan Order, founded by Francis of Assisi (c.1181–1226), and the Order of Preachers, founded by Dominic de Guzman (1170–1221), were established as a reaction to the increased urbanisation in medieval society and outbreaks of heresy that arose at the time.[53] Medieval monasticism had reached its height and from the thirteenth century, in part due to falling revenue but also due to a reduction in monks joining, the movement fell into decline.[54]

The spiritual benefits of monasticism

Having looked at the story of medieval monasticism I now turn to the perceived spiritual benefits that the movement offered to men and women, inside and outside the monastery.

Jeffrey Bingham believes the main task of the monk, opus dei, was valued by those outside the monastery because, ‘The prayer of a righteous man is powerful and effective’ (Jas 5:16).[55] He states that people found ‘confidence and peace’ as a result of the monks’ prayer support.[56] The prayer was pure, brief, frequent and based on Scripture, since according to Benedict prayers are not heard due to many words but because ‘the heart is pure and the spirit penitent.’[57] Benedictine patterns of worship influenced the liturgy of the Western Church and the structure of both Catholic and Protestant forms of service can find their roots in monasticism.[58]

Monks could spend up to three hours a day in lectio.[59] Scripture was the main source of study for the monk with the Psalms a particular favourite to the extent that sometimes the entire Psalter was committed to memory.[60] The first phase was the lectio (reading), followed by meditatio (meditation) leading to oratio (prayer) as a response.[61] In the monastic schools, child oblates were taught basic literacy and in some communities children from outside of the monastery were also taught.[62] The presence of learning in monastic scola would ultimately develop into scholasticism and the foundation of European universities.

George Ovitt argues that the opus manuum of early monasticism ‘influenced the course of Western economic, social and technological development.’[63] Monks believed their manual work was a personal act of worship but they accomplished major land improvements through the organisation and efficiency of communities working together.[64] Both the example they set and the projects they achieved provided a social legacy to the economic organisation of Europe.[65]

The spiritual benefit monasticism offers the life of the church today

One characteristic of monasticism that I believe would benefit both the church and society in general is that of silence. In an ever increasingly busy, noisy world that is full of information, new forms of media and entertainment the opportunity to pause and reflect is often lacking. The relatively recent reintroduction of communal one or two minutes silence at events to mark national tragedies shows, I believe, a fundamental human desire to have this space. Communal silence is an eremitic act in that the individual withdraws into the solitude of one’s own thoughts and yet it is practiced in a cenobitical way.

Medieval monasticism traces its origins to the white martyrdom of the desert ascetics who desired to lead a life of spiritual devotion by withdrawing from the world in order to reach perfection. Two forms of asceticism developed the eremitical life of the hermit, regarded as the highest calling, and the cenobitical life within community. The writings of Cassian and others led to the establishment of monasticism in Western Europe. The Benedictine Rule with instructions for spiritual life and community governance became dominant, although other rules were adopted and occasionally monasteries followed a mixed rule. Monasticism flourished but some felt at the cost of its ascetic roots and so there were many attempts to reform and revive the movement and return to the vita apostolica. Examples of the spiritual benefits of monasticism include the value of the prayer support that monks gave to those outside the community, the development of education and the organisation and efficiency of manual work which led to social transformation. Many forms of medieval monasticism have lasted until the present day and it has a significant legacy in the history of the church.

Bibliography

Benedict of Nursia. The Rule of St Benedict. Translated by Anthony C. Meisel and M. L. del Mastro. New York, NY: Doubleday, 1975.

Bingham, D. Jeffrey. “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism.” Bibliotheca Sacra 158(2001): 104-115.

Brown, Peter. The Rise of Western Christendom. 2nd ed. Oxford: Blackwell, 2003.

Cassian, John. Conferences of John Cassian. s.d. <http://www.ccel.org/ccel/cassian/conferences.html> (12 December 2015).

Hamilton, Bernard. Religion in the Medieval West. London: Edward Arnold, 2003.

Lawrence, C. H. Medieval Monasticism: Forms of Religious Life in Western Europe in the Middle Ages. 2nd ed. London New York, NY: Longman, 1994.

Leclercq, Jean. The Love of Learning and Desire for God: A Study of Monastic Culture. Translated by Catharine Misrahi. New York, NY: Fordham University Press, 2007.

Ovitt, Jr., George. “Manual Labor and Early Medieval Monasticism.” Viator 17(1986): 1-18.

St Augustine. The Rule of St. Augustine. 14 January 1996. <http://www.fordham.edu/halsall/source/ruleaug.html> (12 December 2015).

Stewart, Columba. Prayer and Community: The Benedictine Tradition. London: Darton, Longman and Todd, 1998.

White, Carolinne, ed. Early Christian Lives. London: Penguin, 1998.

[1] C. H. Lawrence, Medieval Monasticism: Forms of Religious Life in Western Europe in the Middle Ages (2nd ed. London New York, NY: Longman, 1994), 1.

[2] Lawrence, Medieval Monasticism, 1.

[3] Lawrence, Medieval Monasticism, 1 Anchorite from the Greek ἀναχωρέω (anachōréō) to withdraw.

[4] Lawrence, Medieval Monasticism, 18.

[5] Carolinne White, ed., Early Christian Lives (London: Penguin, 1998), xiii.

[6] Lawrence, Medieval Monasticism, 2.

[7] Lawrence, Medieval Monasticism, 4.

[8] Eremitical means ‘desert’ from the Greek word ἔρημος (eremos) Cenobitical means ‘common’ from the Greek word κοινός (koinos) Lawrence, Medieval Monasticism, 4.

[9] Lawrence, Medieval Monasticism, 8 Abbot (Abbas) is from the Aramaic abba meaning my father.

[10] Lawrence, Medieval Monasticism, 11-12 Scythia Minor is now in modern day Romania.

[11] Lawrence, Medieval Monasticism, 12.

[12] Gaul is mostly the region that is modern day France Lawrence, Medieval Monasticism, 13.

[13] Benedict of Nursia, The Rule of St Benedict (New York, NY: Doubleday, 1975), 24.

[14] Benedict, The Rule of St Benedict, 24.

[15] Lawrence, Medieval Monasticism, 13.

[16] Lawrence, Medieval Monasticism, 17.

[17] Peter Brown, The Rise of Western Christendom (2nd ed. Oxford: Blackwell, 2003), 221.

[18] Nursia is now known as Norcia, a town north east of Rome.

[19] Bernard Hamilton, Religion in the Medieval West (London: Edward Arnold, 2003), 42.

[20] Lawrence, Medieval Monasticism, 24.

[21] Lawrence, Medieval Monasticism, 20.

[22] White, Early Christian Lives, 165.

[23] White, Early Christian Lives, 166,169 Lawrence, Medieval Monasticism, 25.

[24] White, Early Christian Lives, 170.

[25] White, Early Christian Lives, 172.

[26] Columba Stewart, Prayer and Community: The Benedictine Tradition (London: Darton, Longman and Todd, 1998), 25.

[27] Lawrence, Medieval Monasticism, 23.

[28] Lawrence, Medieval Monasticism, 31.

[29] Lawrence, Medieval Monasticism, 32.

[30] Lawrence, Medieval Monasticism, 35-36 Stewart, Prayer and Community, 38.

[31] Lawrence, Medieval Monasticism, 31.

[32] Hamilton, Religion in the Medieval West, 42.

[33] Hamilton, Religion in the Medieval West, 42.

[34] Lawrence, Medieval Monasticism, 44.

[35] Lawrence, Medieval Monasticism, 45.

[36] Lawrence, Medieval Monasticism, 53.

[37] Lawrence, Medieval Monasticism, 51.

[38] Lawrence, Medieval Monasticism, 52.

[39] Jean Leclercq, The Love of Learning and Desire for God: A Study of Monastic Culture (New York, NY: Fordham University Press, 2007), 12, 20.

[40] Lawrence, Medieval Monasticism, 76.

[41] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44.

[42] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44.

[43] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44 Jr., George Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” Viator 17 (1986), 1.

[44] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44 Lawrence, Medieval Monasticism, 83.

[45] Hamilton, Religion in the Medieval West, 45.

[46] Hamilton, Religion in the Medieval West, 45 Lawrence, Medieval Monasticism, 86.

[47] Lawrence, Medieval Monasticism, 103,106.

[48] Lawrence, Medieval Monasticism, 150-151.

[49] Lawrence, Medieval Monasticism, 160.

[50] Lawrence, Medieval Monasticism, 161.

[51] Lawrence, Medieval Monasticism, 174.

[52] Lawrence, Medieval Monasticism, 165, 169.

[53] Hamilton, Religion in the Medieval West, 47.

[54] Lawrence, Medieval Monasticism, 274.

[55] D. Jeffrey Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” Bibliotheca Sacra 158 (2001), 105.

[56] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 105.

[57] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 106.

[58] Lawrence, Medieval Monasticism, 32.

[59] Stewart, Prayer and Community, 36.

[60] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 111-112.

[61] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 112-113.

[62] Stewart, Prayer and Community, 42.

[63] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 1.

[64] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 7.

[65] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 17-18.

Thank you for reading. I hope you have found something of interest and will want to return again sometime soon. If you like my writing and don't want to miss out, please subscribe to my newsletter. All I need is your email address. I don't like spam as much as the next person, so I promise not to pass on your details to anyone else and I won't bombard you with too many emails. You are free to unsubscribe at any time.


COLOUR YOUR OWN medieval monastery

Download this colouring sheet to create your own version of our medieval monastery history timeline poster! Read through the introduction to life in a monastery, then get creative with coloured pencils, pens or paints.

DESIGN YOUR OWN ILLUMINATED INITIALS

Find out what an illumination is, and how the beautiful letters that feature in the manuscripts created by medieval monks and nuns were created. Then, follow our instructions to design your own illuminated initials!

PLAY A GAME OF SNAKES AND ABBOTS

Can you make it to the top of the board? Find out if you've got what it takes to get the top job with this historical version of Snakes & Ladders! If you land on a ladder, follow it up to the space above. But if you land on a snake, follow it down. Download a game board, spinner and 3D players to play.

More things to make and do

Browse our best ideas and get hands-on and crafty with history. From model historical homes to costumes and coats of arms, there&rsquos plenty to be inspired by. Simply download our easy-to-use templates and instructions, and get making!


Medieval Monastic Orders- part I

During the later Anglo-Saxon period all monasteries were Benedictine. Benedictine monks follow the rules written by St Benedict in the early sixth century (535-540) for his monastic foundation at Monte Cassino. The rule covers what monks are and aren’t allowed to do as well as regulating their days and nights with regard to Divine worship, study, manual labour and prayer. However, as the medieval period went on many monks, such as the Benedictine in the manuscript image to the left of this paragraph developed a reputation for behaving in a decidedly unmonastic manner.

By the eleventh century, Cluny Abbey, which followed the rules of St Benedict, as indeed did every monastic order that followed, chose to reinterpret the rules. The order applied itself to the liturgy rather than educational and intellectual work expanded. In England, William Warenne founded the Cluniac abbey at Lewes just after the conquest. William the Conqueror requested more Cluniac monks to come from their mother abbey in Cluny to England but was unsuccssessful in the first instance. Gradually though more Cluniacs did arrive. William Rufus, not known for his piety, encouraged the Cluniacs to come to England as did his brother King Henry I who funded Reading Abbey which interestingly was inhabited initially by Cluniac monks but did not go on to become a Cluniac establishment. The royal family continued to support the Cluniac order. King Stephen founded the Cluniac priory at Faversham which became notable as the burial place for his family. In Yorkshire Pontefract was a Cluniac establishment. Despite this early popularity the Cluniacs did not prosper as an order in England as the centuries progressed not least because all Cluniac houses were daughter houses following the rule and direction of the mother-house in Cluny and thus aliens. Whilst the Plantagenets held a huge European empire it wasn’t a problem but as English monarchs found the size of their continental domains dwindling they didn’t want monks who looked to Europe for direction and preferred to sponsor home-grown talent.

The Cistericans, pictured left, were founded in 1098 by the monks of Citeaux who believed in austerity and hard work – again a reinterpretation of the rule of St Benedict and reforms designed to counter perceived laxity in other monastic houses. Their habit was made from unbleached wool. These were the so-called ‘White monks.’ They arrived in the south of England in 1128. In 1132 Walter Espec gave the white monks land at Rievaulx – the rest as they say, is history. Fountains Abbey is also a Cistercian foundation. Unlike the standard Benedictine monks they refused gifts and rights of patronage – in short anything that would have made them easily wealthy. Instead they cultivated the wilderness. An emphasis was placed upon labour. The great Yorkshire abbeys acquired land and farms over the next two hundred years extending south into Derbyshire and north into Cumberland. In 1147 Furness Abbey was founded. At that time Furness was in Lancashire rather than Cumbria as it is in present times.

The next influx of monastic types were the Charterhouse monks or Carthusians as they should be more properly named. Cette order was developed by the monks of Chartreuse. The first monastic foundations for this order were in Somerset at the turn of the twelfth century. They lived in isolation. Each monk had a cell and a cloistered garden. They did not see one another, even for Divine service as each stall was screened – together but alone. They arrived during the reign of King Henry II as part of the monarch’s penance for the death of Thomas Becket. The Carthusians restricted the numbers of monks in each priory to 13 monks composed of a prior and twelve monks and eighteen lay brothers. There was a vow of silence and they were vegetarians. The order did not really take off until the fourteenth century by which time monasticism was suffering on account of the Black Death: changing economy and social structures. In Yorkshire the Carthusians established Mount Grace Priory in 1398. Today its ruins remain the best preserved Carthusian monastery in England. The seated Carthusian on the right is an early eighteenth century portrayal and can be found in The Metropolitan Museum of Art.

Of these orders only the Carthusians do not have nuns as well as monks.

So far, so good. Part two of Medieval Monastic orders will cover the canons and part three will cover friars.


Voir la vidéo: Abbaye de Clairvaux en 3D- Clairvaux abbey 3D (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Kemp

    Coïncidence accidentelle

  2. Amery

    Quel message amusant

  3. Parnell

    À mon avis, vous commettez une erreur. Je suggère d'en discuter. Écrivez-moi dans PM.

  4. Grogrel

    Je considère, que vous vous trompez. Ecrivez moi en MP, on discutera.

  5. Davey

    Cela ne m'approche pas du tout.



Écrire un message