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Sennachérib en tant que prince héritier

Sennachérib en tant que prince héritier


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Des vies parallèles, également des rémanences de la Colombie-Britannique dans l'ANNONCE

Damien F. Mackey

Le puissant roi Xerxès, préféré par divers commentateurs pour représenter "Assuérus", le grand roi du livre d'Esther, est très probablement un personnage composite, un mélange de vrais rois assyriens et médo-persans. Ici, par exemple, nous considérons ses ressemblances avec Sennachérib.

introduction

Les historiens pensent que le nom « Xerxès » s'accorde parfaitement linguistiquement avec « Assuérus », le nom du grand roi du livre d'Esther.

Il y a plusieurs rois « Assuérus » dans la Bible (catholique) : en Tobie en Esther en Esdras et en Daniel.

Celui de Tobie est généralement considéré comme faisant référence aux Cyaxares qui ont conquis Ninive. Voir par ex. ma:

Mais avant que [Tobias] ne meure, il apprit la destruction de Ninive, qui fut prise par Nebucadnetsar et Assuérus et avant sa mort, il se réjouit à propos de Ninive. (Tobie 14:15)

dans lequel je discute du nom « Assuérus ».

Cyaxare, encore une fois, est probablement le « Assuérus » mentionné comme le père de Darius le Mède dans Daniel 9 : 1 : « C'était la première année du règne de Darius le Mède, le fils de Assuérus, qui devint roi des Babyloniens ».

Le « Assuérus » dans Esther I a identifié comme Darius le Mède/Cyrus :

et, de même, le « Assuérus » dans Esdras :

Les noms Xerxès, Assuérus, Cyaxares et Cyrus sont tous assez compatibles.

Comparaisons avec le Sennachérib

Emmet Sweeney a fait le travail ici, fournissant des parallèles frappants entre le roi assyrien historique connu, Sennacherib (C8e av. http://www.emmetsweeney.net/article-directory/item/58-xerxes-and-sennacherib.html

Dans les Ramessides, les Mèdes et les Perses, j'ai exposé les raisons détaillées de l'identification de Tiglath-Pileser III avec Cyrus, Shalmaneser V avec Cambyse et Sargon II avec Darius I. Les correspondances frappantes dans la vie de tous ces éléments, répétées de génération en génération dans séquence parallèle, rendait de plus en plus improbable que les identifications puissent être erronées. Pourtant, même une inadéquation frappante pourrait potentiellement invalider l'ensemble du programme. Je suis ensuite venu au prochain « appariement » – Sennachérib avec Xerxès. Ces deux-là montreraient-ils aussi des correspondances nettes et convaincantes ?

Une recherche aléatoire sur Internet produit ce qui suit pour Xerxès et Sennachérib : « Comme le Xerxès persan, il [Sennachérib] était faible et vaniteux, lâche sous le revers, et cruel et vantard dans le succès. » (Encyclopédie WebBible sur www.christiananswers.net/dictionary/sennacherib.html). L'auteur de ces mots ne soupçonnait aucun lien entre les deux rois, encore moins qu'ils étaient la même personne. Néanmoins, les similitudes entre eux étaient si convaincantes que l'un évoquait apparemment l'autre.

Les instincts de l'écrivain, je dirais, ne l'ont pas trahi. Les vies et les carrières de Xerxès et de Sennachérib étaient si similaires que si la thèse présentée dans ces pages n'était pas proposée, les chercheurs doivent s'interroger sur les parallèles étonnants entre les deux.

L'une des premières actions de Xerxès en tant que roi fut une invasion de l'Égypte, qui avait secoué le joug perse peu de temps après la défaite de Darius aux mains des Grecs. Cette reconquête de l'Égypte aurait eu lieu la deuxième année de Xerxès. De même, l'une des premières actions de Sennachérib a été une campagne contre l'Égypte et ses alliés palestiniens et syriens. Cette guerre contre l'Égypte a eu lieu pendant la troisième année de Sennachérib. Les inscriptions assyriennes nous informent comment Ézéchias de Juda s'était rebellé et avait demandé l'aide de

les rois d'Égypte (et) les archers, le char (-corps) et la cavalerie du roi d'Éthiopie (Meluhha), une armée sans compter - et ils (en fait) étaient venus à leur secours. Dans la plaine d'Eltekeh (Al-ta-qu-u), leurs lignes de bataille se sont dressées contre moi et ils ont aiguisé leurs armes… Je me suis battu avec eux et leur ai infligé une défaite. Dans la mêlée de la bataille, j'ai personnellement capturé vivants les auriges égyptiens avec les (leurs) princes et (aussi) les auriges du roi d'Ethiopie. (J. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts (Princeton, 1950) pp. 287-8).

Ézéchias a été assiégé, mais pas capturé. Néanmoins, le résultat de cette campagne fut une victoire complète pour Sennachérib. Ézéchias a rendu hommage au Grand Roi :

Ezéchias lui-même, que le mirage terrifiant de ma seigneurie avait submergé et dont les troupes irrégulières et d'élite qu'il avait amenées à Jérusalem, sa résidence royale, afin de la renforcer, l'avait abandonné, m'envoya, plus tard, à Ninive, ma cité seigneuriale, ainsi que 30 talents d'or, 800 talents d'argent, pierres précieuses, antimoine, grosses tailles de pierre rouge… toutes sortes de trésors de valeur, ses (propres) filles, concubines, musiciens masculins et féminins. Afin de rendre le tribut et de rendre hommage en tant qu'esclave, il envoya son messager (personnel).

Ezéchias n'aurait guère envoyé cet hommage à Sennachérib si ses alliés égyptiens n'avaient pas été totalement vaincus, circonstance qui a fait soupçonner de nombreux savants qu'il est effectivement entré en Egypte après la défaite de son armée dans la plaine d'Eltekeh. (Voir par exemple A.T. Olmstead, History of Assyria (1923) pp. 308-9). Cette supposition est étayée par le fait que Sennachérib s'est décrit comme « le roi des quatre quartiers », un terme qui, comme indiqué ci-dessus, impliquait traditionnellement une autorité sur Magan et Meluhha (Égypte), considéré comme le « quartier » ou le bord le plus à l'ouest. du monde. Il est également soutenu par la tradition classique et hébraïque. Ainsi Hérodote parla de Sennachérib avançant contre l'Egypte avec une puissante armée et campant à Péluse, près de la frontière nord-est (Hérodote, III, 141), tandis que Bérose, qui a écrit une histoire de la Chaldée, a dit que Sennachérib avait mené une expédition contre " toute l'Asie et l'Egypte. (Josephus, Antiquités juives X, i,4). La tradition juive va plus loin et raconte la conquête de l'Egypte par le roi et sa marche vers l'Ethiopie. « Sennachérib a été contraint d'arrêter sa campagne contre Ézéchias pendant une courte période, car il a dû se précipiter contre l'Éthiopie. Après avoir conquis cette « perle de tous les pays », il retourna en Judée. (L. Ginzberg, Les Légendes des Juifs (Philadelphie, 1920) Vol. VI p. 365). Des sources talmudiques rapportent aussi qu'après avoir conquis l'Egypte, Sennachérib en emporta le trône de Salomon. (Ibid. Vol. IV, p. 160)

La deuxième campagne de Sennachérib contre l'Égypte, non consignée dans les inscriptions assyriennes, eut, comme on le sait, une issue beaucoup moins favorable pour le Grand Roi.

Le plus grand événement du règne de Xerxès fut bien sûr sa défaite capitale en Grèce. L'histoire de son invasion est rapportée en détail par les auteurs grecs, plus particulièrement par Hérodote, et il est clair que l'échec de Xerxès à vaincre les Hellènes a représenté le grand tournant de l'histoire achéménide. A partir de ce moment, l'empire perse entra dans une période de déclin prolongé.

Etrange donc, de toutes les guerres menées par Sennachérib, les seuls adversaires qui auraient failli le vaincre étaient les Grecs ioniens. Dans un passage bien connu, Bérose raconte une bataille acharnée entre Sennachérib et les Ioniens de Cilicie. (H. R. Hall, The Ancient History of the Near East (Londres, 1913) p. 487). Les Grecs, dit-il, ont été mis en déroute après une lutte acharnée au corps à corps.

L'événement le plus important des dernières années de Xerxès fut sans aucun doute sa défaite d'une autre rébellion babylonienne. Bien que nos sources soient quelque peu vagues, il semblerait qu'il y ait eu en fait deux rébellions à Babylone à l'époque de Xerxès, la première ayant eu lieu dans sa deuxième année, et était dirigée par Bel-shimanni, et la seconde quelque temps plus tard dirigée par Shamash-eriba.

Comme il est donc étrange que Sennachérib ait également dû faire face à deux rébellions majeures à Babylone, dont la première est survenue dans les trois ans environ suivant sa succession, et était dirigée par Bel-ibni. (C. H. W. Johns, Ancient Babylonia (Londres, 1913) p. 120). La rébellion numéro deux est arrivée quelques années plus tard et était dirigée par Mushezib-Marduk. Cette seconde rébellion, on pourrait le deviner, fut l'une des conséquences de la défaite perse en Grèce, et il ne fait guère de doute que Mushezib-Marduk des archives et monuments assyriens est Shamash-eriba du Perse.

Xerxès et Sennachérib ont été relativement doux dans leur traitement des Babyloniens après la première rébellion. Cependant, après la deuxième insurrection, les deux rois ont soumis la ville à une destruction massive. Mais les parallèles ne s'arrêtent pas là. La terrible punition infligée à Babylone par Xerxès était en partie une vengeance pour le meurtre par les Babyloniens de son satrape. (Brian Dicks, Les anciens Perses : Comment ils vivaient et travaillaient (1979) p. 46).

De même, la destruction de Babylone par Sennachérib après la deuxième insurrection était en grande partie une vengeance pour l'enlèvement et le meurtre par les Babyloniens de son frère Ashur-nadin-shum, qu'il avait nommé vice-roi de la ville. (C. H. W. Johns, op cit. pp. 121-2). Xerxès a démoli les murs de Babylone, massacré ses citoyens, détruit ses temples et s'est emparé de la statue dorée sacrée de Bel. (Brian Dicks, op. cit.). De la même manière, Sennachérib rasa les murs de la ville et les temples, massacra le peuple et emporta la statue sacrée de Marduk. (C. H. W. Johns, op cit. p. 122). Bel et Marduk étaient une seule et même personne et le nom était souvent écrit Bel-Marduk. En mémoire de la terrible destruction provoquée par Sennachérib, la Chronique babylonienne et le Canon ptolémaïque définissent les huit années qui ont suivi comme « sans roi ». La ville, dit-on, n'a plus subi une telle catastrophe jusqu'à l'époque de Xerxès, soi-disant deux siècles plus tard.

On pense généralement que la spoliation de Babylone par Xerxès s'est accompagnée de sa suppression des dieux babyloniens, et on suppose que sa célèbre inscription enregistrant l'interdiction des daevas, ou dieux étrangers, en faveur d'Ahura Mazda, faisait partie du général réponse au deuxième soulèvement babylonien :

Et parmi ces pays (en rébellion) il y en avait un où, auparavant, les daevas étaient vénérés. Par la suite, grâce à la faveur d'Ahura Mazda, j'ai détruit ce sanctuaire de daevas et j'ai proclamé. « Que les Daevas ne soient pas adorés ! » Là, où les daevas étaient auparavant vénérés, j'adorais Ahura Mazda.

À quel point il est donc étrange que Sennachérib soit également accusé d'avoir interdit les dieux babyloniens, en particulier Marduk, en faveur d'Ashur dans le cadre de sa réponse à une deuxième rébellion babylonienne ? « Une campagne de propagande politico-théologique a été lancée pour expliquer au peuple que ce qui s'était passé [la destruction de Babylone et la spoliation du sanctuaire de Bel-Marduk] était conforme au souhait de la plupart des dieux. Une histoire a été écrite dans laquelle Marduk, à cause d'une transgression, a été capturé et traduit devant un tribunal. Seule une partie du commentaire de ce morceau de littérature bâclé est existante. (http://www.chn-net.com/timeline/assyria_study.html). Néanmoins, il est clair que Sennachérib a tenté de « destituer » voire de « proscrire » Marduk. Ainsi, nous constatons que « Même le grand poème de la création du monde, l'Enuma elish, a été modifié : le dieu Marduk a été remplacé par le dieu Ashur ». (Ibid.)

Pour résumer, alors, considérez ce qui suit :

SENNACHERIB XERXES
A fait la guerre à l'Égypte au cours de sa troisième année, et a mené une guerre acharnée contre les Grecs peu de temps après. A fait la guerre à l'Égypte au cours de sa deuxième année, et a mené une guerre acharnée contre les Grecs peu de temps après.
Suppression de deux rébellions babyloniennes majeures. Le premier, dans sa deuxième année, était dirigé par Bel-Shimanni. Le second, des années plus tard, était dirigé par Shamash-eriba. Suppression de deux grandes rébellions babyloniennes. Le premier, en troisième année, était dirigé par Bel-ibni. Le second, des années plus tard, était dirigé par Mushezib-Marduk.
Les Babyloniens ont été bien traités après la première rébellion, mais sauvagement réprimés après la seconde, lorsqu'ils ont capturé et assassiné le vice-roi de Sennachérib, son propre frère Ashur-nadin-shum. Les Babyloniens ont été bien traités après la première rébellion, mais sauvagement réprimés après la seconde, lorsqu'ils ont capturé et assassiné le satrape de Xerxès.
Après la deuxième rébellion, Sennachérib massacra les habitants, rasa les murs de la ville et les temples et emporta la stature dorée de Marduk. Par la suite, les dieux babyloniens furent supprimés en faveur d'Ashur, qui devint la divinité suprême. Après la deuxième rébellion, Xerxès massacra les habitants, rasa les murs de la ville et les temples et emporta la stature dorée de Bel-Marduk. Par la suite, les dieux babyloniens furent supprimés en faveur d'Ahura-Mazda, qui devint la divinité suprême.

Les parallèles entre Xerxès et Sennachérib sont donc parmi les plus étroits entre un achéménide et un néo-assyrien. Pourtant, même maintenant, nous n'avons pas fini. Il y a encore une comparaison frappante entre les deux monarques, une comparaison si convaincante et si identique dans les détails que celui-ci seul, même sans les autres, suffirait à exiger une identification.

Xerxès est mort après un règne de 21 ans (à comparer avec les 22 de Sennachérib) dans des circonstances dramatiques, assassiné dans une conspiration de palais impliquant apparemment au moins un de ses fils. La tradition populaire veut que le véritable meurtrier de Xerxès ait été Artaban, le capitaine de sa garde, et que cet homme ait ensuite mis la faute sur Darius, fils aîné du roi assassiné. Quelle que soit la vérité, il est clair qu'Artaxerxès, le prince héritier, a pointé du doigt Darius, qui a été immédiatement arrêté et exécuté. (Percy Sykes, A History of Ancient Persia Vol. 1 (Londres, 1930) pp. 213-4). On dit qu'Artaban a alors comploté pour assassiner Artaxerxès, mais que la conspiration a été découverte par Megabyzus. A peine Artaban avait-il été enlevé qu'Hystaspes, un autre frère aîné d'Artaxerxès, se révolta. Le jeune roi a ensuite conduit ses forces en Bactriane et a vaincu le rebelle en deux batailles. (Ibid., p. 124)

Parmi les informations ci-dessus, une caractéristique est des plus inhabituelles : le fils aîné, Darius, qui n'était pas le prince héritier, a été accusé du meurtre par le prince héritier Artaxerxès, qui l'a ensuite fait traquer et tuer.

La mort de Sennachérib se compare très bien à celle de Xerxès. Lui aussi a été assassiné dans un complot de palais impliquant certains de ses fils. Mais comme pour la mort de Xerxès, il y a toujours eu beaucoup de rumeurs et de mythes, bien que peu de faits concrets, en évidence. Le Livre des Rois biblique nomme Adrammelech et Sharezer, deux des fils de Sennachérib, comme les tueurs (2 Rois 19:37). Une inscription d'Esarhaddon, le prince héritier de l'époque, met clairement le blâme sur son frère aîné, qu'il a traqué et tué. Deux autres frères sont également nommés en complicité. (A.T. Olmstead, Une histoire de l'Assyrie (1923) p. 338).

Malgré la déclaration claire d'Esarhaddon, il y a toujours eu beaucoup de confusion sur les détails - à tel point que certains ont même impliqué Esarhaddon lui-même dans l'acte. Compte tenu d'un tel niveau de confusion, la discussion détaillée de la question par le professeur Simo Parpola, en 1980, était absolument nécessaire et attendue depuis longtemps. Utilisant un raisonnement louable, Parpola a démontré comment un texte babylonien peu compris a révélé l'identité du coupable, Arad-Ninlil. (R. Harper, Assyrian and Babylonian Letters, Vol. XI (Chicago, 1911) No. 1091). Une phrase du document se lit comme suit : « Ton fils Arad-Ninlil va te tuer. » Ce dernier nom devrait correctement, selon Parpola, être lu comme Arda-Mulissi (identique à Adrammelech de 2 Rois). La motivation du meurtre, a déclaré Parpola, n'a pas été difficile à trouver. Après la capture et la mort probable du fils aîné des Élamites de Sennachérib et héritier désigné, Ashur-nadin-sumi, le « deuxième fils aîné, Arda-Mulissi, a maintenant toutes les raisons de s'attendre à être le prochain prince héritier cependant, il est déjoué de cette position en faveur d'Esarhaddon, un autre fils de Sennachérib. Celui-ci est plus jeune qu'Arda-Mulissi mais devient le fils préféré de Sennachérib grâce à sa mère Naqia… Finalement, Esarhaddon est officiellement proclamé prince héritier. (Prof. Simo Parpola, « Death in Mesopotamia » XXVIeme Rencontre Assyriologique International, éd. Prof. Bendt Alster, (Akademisk Forlag, 1980)).

Nous n'avons guère besoin d'aller au-delà pour un motif. Il n'est pas clair si Arda-Mulissi a personnellement porté le coup mortel, il semble que l'un de ses capitaines en soit responsable.

De cette mort, on note donc le même trait inhabituel. Le roi fut assassiné par ou sur ordre de son fils aîné, qui n'était pourtant pas le prince héritier. Le fils aîné a ensuite été poursuivi et exécuté par un fils cadet, qui était le prince héritier. Les parallèles avec la mort de Xerxès sont précis. Dans les deux cas également un deuxième frère est nommé en complicité, ainsi que divers autres conspirateurs. Dans les deux cas également, le meurtre n'a pas été réellement commis par le prince mais par un conspirateur dans le cas de Xerxès par Artaban, commandant de la garde, et dans le cas de Sennachérib par un homme nommé Ashur-aha-iddin - un homonyme d'Esarhaddon. Et cela attire l'attention sur un autre parallèle. Dans les meurtres de Xerxès et de Sennachérib, le prince héritier lui-même a été nommé à plusieurs reprises comme suspect. Ainsi, l'Encyclopedia Britannica a Artaxerxès I placé sur le trône par le meurtrier de Xerxès, Artabanus, (Encyclopaedia Britannica Vol. 1 (15th ed.) p. 598) tandis que Parpola fait référence au soupçon commun qu'Esarhaddon avait un rôle dans la mort de son père.

De telles similitudes frappantes, lorsqu'elles sont placées avec la multitude d'autres parallèles entre la vie des deux rois, laissent peu de doute que nous sommes sur la bonne voie. ….


Le "problème babylonien" [ modifier | modifier la source]

Le grand-père de Sennachérib, Tiglath-pileser III, s'était fait roi de Babylone, créant une double monarchie dans laquelle les Babyloniens conservaient une indépendance nominale. Cet arrangement n'a jamais été accepté par de puissants dirigeants locaux, en particulier un important chef de tribu nommé Marduk-apla-iddina (le Merodach-baladan de la Bible). Marduk-apla-iddina a rendu hommage à Tiglath-pileser, mais lorsque le successeur de Tiglath-pileser, Shalmaneser V, a été renversé par Sargon II (le père de Sennachérib), il a saisi l'opportunité de se couronner roi de Babylone. Les trente années suivantes ont vu un modèle répété de reconquête assyrienne et de rébellion renouvelée. ⎜]

Sargon a traité le problème babylonien en cultivant les Babyloniens. Sennachérib a adopté une approche radicalement différente, et il y a peu de signes qu'il se souciait de l'opinion populaire babylonienne ou qu'il ait participé aux devoirs cérémoniels attendus d'un roi babylonien, notamment le rituel du Nouvel An. Ses relations, au contraire, étaient principalement militaires et ont abouti à sa destruction complète de Babylone en 689–160 avant notre ère. Il détruisit les temples et les images des dieux, à l'exception de celui de Marduk, le dieu créateur et divin patron de Babylone, qu'il emmena en Assyrie. Cela provoqua la consternation en Assyrie même, où Babylone et ses dieux étaient tenus en haute estime. ⎟] Sennachérib a tenté de justifier ses actions auprès de ses propres compatriotes par une campagne de propagande religieuse. " Parmi les éléments de cette campagne, il a commandé un mythe dans lequel Marduk a été jugé devant Ashur, le dieu de l'Assyrie - le texte est fragmentaire mais il semble que Marduk est reconnu coupable d'une infraction grave " il a décrit sa défaite des rebelles babyloniens dans le langage du mythe de la création babylonienne, identifiant Babylone avec la déesse démoniaque maléfique Tiamat et lui-même avec Marduk ⎢] Ashur a remplacé Marduk dans le festival du Nouvel An et dans le temple du festival il placé un tas symbolique de décombres de Babylone. ⎣] À Babylone même, la réponse de Sennachrib au problème babylonien a suscité une haine intense qui finirait par conduire à une guerre pour l'indépendance et à la destruction de l'Assyrie. ⎤]


Sennachérib en tant que prince héritier - Histoire

Le roi assyrien Sargon II (R) avec le prince héritier Sennachérib. La professeure agrégée d'histoire ancienne de l'Université Clarkson, Sarah Melville, vient de publier un livre examinant les luttes militaires et politiques dans l'ancien Proche-Orient.

Sarah MelvilleLes campagnes de Sargon II, roi d'Assyrie, 721-705 av. est la première étude militaire approfondie d'un roi assyrien. Le livre de Melville montre comment Sargon a changé la dynamique géopolitique au Proche-Orient, inspiré une période de floraison culturelle, établi une suprématie assyrienne durable et est devenu l'un des rois les plus prospères du monde antique.

Sargon a régné dans ce qui est aujourd'hui le nord de l'Irak, la région où l'Etat islamique a récemment détruit les ruines assyriennes de Ninive (Mossoul moderne) et de Nimrud. En revanche, Sargon II visait à améliorer le territoire qu'il a pris.

"Ce n'était pas seulement un conquérant, mais un politicien intelligent et un excellent juge de la nature humaine", explique Melville, qui a obtenu son doctorat. en langues et civilisations du Proche-Orient de l'Université de Yale. "Sargon a compris que pour contrôler un immense empire, il devrait appliquer la force de manière sélective et persuader les gens qu'ils feraient mieux de venir à ses côtés."

Par exemple, Melville note qu'il a conquis la Babylonie sans livrer de batailles majeures ni détruire beaucoup de biens. Au lieu de cela, il a utilisé l'espionnage, la diplomatie et la manœuvre militaire pour atteindre ses objectifs."

Melville a passé six ans à faire des recherches et à rédiger son livre, qui a été publié fin juillet dans la série Campaigns and Commanders de l'Université d'Oklahoma Press. Elle est la première femme érudite à contribuer à la série, dont son livre représente le 55e volume.

Professeur d'histoire ancienne Sarah Melville. Dans le cadre de ses recherches, elle a étudié un large éventail de sources, notamment des tablettes cunéiformes, des œuvres d'art monumentales et des artefacts. Afin de prendre du recul et de déterminer la chronologie des événements, elle a également examiné les actions de Sargon du point de vue de ses ennemis étrangers, telles qu'elles sont consignées dans leurs propres écrits.

« Faire des recherches sur l'histoire ancienne, c'est comme essayer de reconstituer un grand puzzle, sans avoir toutes les pièces ni savoir à quoi ressemble l'image », dit-elle. "Cela peut être frustrant, mais aussi gratifiant."

Melville enseigne l'histoire ancienne et les études de guerre à Clarkson, y compris des cours sur la guerre grecque et romaine, la médecine ancienne et la littérature de guerre.

"Comme la plupart des gens", observe-t-elle, "les Assyriens sont allés à la guerre parce qu'ils pensaient qu'ils devaient le faire, afin de survivre et d'assurer un avenir meilleur. Dans le monde antique, la vie était précaire. L'environnement était dur et les gens ne le faisaient pas. avons beaucoup de contrôle. Nous pouvons apprendre beaucoup de l'histoire ancienne, si nous n'imposons pas nos sensibilités modernes, mais considérons plutôt les anciens dans le contexte de leurs propres cultures et époques. Plutôt que de les condamner pour des actions que nous trouvons maintenant répréhensible, nous devons identifier les défis auxquels ils ont été confrontés et comprendre pourquoi ils ont réagi comme ils l'ont fait. Leurs réponses éclairent souvent les événements modernes de manière surprenante. "


La hache de Dieu et la planche de Noé

12/12/2012

[Factum 6/2011 traduit de l'allemand par Walter Pasedag grâce à Bill Crouse ! Version en ligne 21/12/2012, petites parties de la traduction augmentée par Timo Roller]

Le siège de Jérusalem par Sennachérib montre clairement l'harmonie entre un récit biblique et les événements prouvés par l'archéologie. Mais notre compréhension des Assyriens est dérivée de recherches qui ont ignoré l'histoire biblique. Par exemple, comment le repentir des Ninnévites après la prédication de Jonas s'accorde-t-il avec la compréhension du panthéon mésopotamien dérivé de l'histoire [profane] ?

À gauche : L'Ange de Dieu frappe l'armée de Sennachérib À droite : Relief de Sennachérib au pied du mont Cudi.

701 av. J.-C. Le roi Ézéchias de Juda était piégé dans les murs de Jérusalem »comme un oiseau dans une cage« (1) - c'est le récit de son adversaire, le roi assyrien Sennachérib, qui avait assiégé la capitale avec son armée et avait échoué de manière inattendue. Dans ses annales et les reliefs de son palais de Ninive, il n'y a rien à lire sur une défaite : Sennachérib mentionne l'obligation de capture et de tribut d'Ézéchias. Sa victoire militaire sur la ville moins importante de Lachish est gravée dans la pierre. Ses actes glorieux sont enregistrés pour les générations futures. La Bible décrit très clairement comment cet »oiseau« a été relâché à nouveau :

» Cette nuit-là, l'ange de l'Éternel sortit et fit mourir cent quatre-vingt-cinq mille hommes dans le camp assyrien. Quand les gens se sont levés le lendemain matin, il y avait tous les cadavres ! Alors Sennachérib, roi d'Assyrie, leva le camp et se retira. Il retourna à Ninive et y demeura.« (2 Rois 19:35-36)

Les reliefs de Sennachérib ont été exhumés en 1847 dans ce qui est aujourd'hui l'Irak. Les archives montrent des images très détaillées du point de vue opposé des récits bibliques. Connue sous le nom de Prisme de Sennachérib sur un cylindre à six faces, la version assyrienne de la « troisième campagne » est enregistrée en lettres cunéiformes : l'emprisonnement d'Ézéchias, la conquête de 46 villes fortifiées, dont Lakis. Mais rien sur une défaite. Aucun souverain assyrien n'enregistrerait de tels messages pour ses descendants.

Die Schlacht von Lachisch, dargestellt auf assyrischen Reliefbildern.

Des pointes de flèches et des squelettes qui ont été mis au jour à Lachish complètent le tableau de ces événements. La découverte du tunnel d'eau de Siloé, aidant Jérusalem à résister longtemps au siège de Sennachérib, montre également l'authenticité du récit biblique. En 1880, à l'extrémité sud du tunnel, il a été trouvé une inscription : "Et le jour du creusement du tunnel, les tailleurs ont creusé, un homme vers l'autre, hache sur hache, et l'eau coulait de la source à la piscine" (2).

Die Siloah-Inschrift und der Hiskia-Tunnel.

L'« assaut de Jérusalem » (3) est un événement historique « qui, comme aucun autre dans l'Ancien Testament, ne peut être prouvé par des découvertes archéologiques » (4).

Même en tant que jeune homme, Sennachérib s'est vu confier par son père Sargon II des tâches importantes, il était donc l'héritier incontesté du trône à la mort de son père. Il monta sur le trône, apparemment sans les habituelles intrigues de palais et de harem (5). Il est né vers 745 av. Peut-être participait-il même en tant que jeune soldat ?

On peut être certain que son père l'a chargé de la frontière nord de l'empire assyrien. Apparemment, ses responsabilités comprenaient la collecte de renseignements, comme en témoignent les « rapports de messager compilés par le prince héritier Sennachérib et transmis au roi d'Assyrie »(6).

Lorsque Sennachérib monta sur le trône en 704 av. il avait environ 40 ans, à peu près le même âge que son rival Ézéchias, dont l'anniversaire est estimé à 740 av. (la datation selon les règnes bibliques est difficile à cause des co-régences).

Des descriptions détaillées de huit campagnes militaires, ainsi que de magnifiques reliefs sur les murs du palais, démontrent les grands succès militaires de Sennachérib, ainsi que sa cruauté et celle de ses compatriotes. L'empalement et l'écorchage de leurs ennemis sont capturés dans des textes et des reliefs, vraisemblablement pour infliger la peur et la terreur aux sujets rebelles potentiels. Le prophète Nahum confirme la méchanceté des Assyriens : « Malheur à la ville de sang, pleine de mensonges, pleine de pillage, jamais sans victimes ! » (Nahum 3:1).

Sennachérib a renforcé la position de puissance mondiale incontestée de l'Assyrie. Il établit un anneau de provinces dépendantes aux frontières de l'empire, qui devait être renforcé régulièrement par des campagnes militaires punitives. La destruction de Babylone en 689, sans aucun doute, était une telle démonstration de puissance militaire pour renforcer la suprématie de l'Assyrie en Mésopotamie. Il y avait peut-être aussi des rancunes personnelles : le fils de Sennachérib, Assur-nadin-sumi, qu'il avait installé comme roi de Babylone cinq ans plus tôt, avait été assassiné.

Du point de vue séculier, le siège de Jérusalem n'était qu'un épisode mineur du règne de Sennachérib. Ce n'est pas le cas, cependant, pour les lecteurs de la Bible, qui obtiennent un aperçu précieux de la pensée et des concepts religieux de l'époque à partir des descriptions détaillées dans 2.Rois 18-20, Esaïe 36-39 et 2.Chroniques 29-32.

Le prophète Isaïe était un témoin oculaire de l'assaut des Assyriens. Avant le récit détaillé du siège, il donne un aperçu des coulisses :

»Malheur à l'Assyrie, le bâton de ma colère le bâton dans leurs mains est ma fureur ! Je l'envoie contre une nation impie, et contre le peuple de ma colère je lui ordonne de prendre du butin et de saisir le butin, et de les fouler comme la fange des rues. Mais il n'en a pas l'intention, et son cœur ne le pense pas, mais c'est dans son cœur de détruire et de retrancher pas mal de nations » (Isaïe 10 :5-7)

Dieu avait choisi l'Assyrie pour exécuter le jugement sur Juda apostat ! Mais l'avidité du pouvoir et la rage destructrice du roi d'Assyrie ont également amené le jugement de Dieu sur lui.

La guerre psychologique des Assyriens était assez impressionnante. Alors qu'ils se tenaient à l'extérieur des murs de Jérusalem, un haut fonctionnaire assyrien essaie de soulever la population contre leur roi :

» Pensez-vous que je sois venu attaquer et détruire ce lieu sans parole du Seigneur ? Le Seigneur lui-même m'a dit de marcher contre ce pays et de le détruire ! » (2 Rois 18:25)

Au début, il semble que les Assyriens se considèrent comme envoyés par l'Éternel, mais ce qu'ils pensent de Dieu devient clair avec sa phrase suivante :

»Aucun dieu d'aucune nation ou royaume n'a pu délivrer son peuple de ma main ou de la main de mes prédécesseurs. Combien moins ton dieu te délivrera de ma main ! » (2 Chron. 32:15)

Les Assyriens, d'une part, n'hésitent pas à utiliser le nom du Dieu de Juda - Yahvé - pour la divinité suprême, à laquelle ils croient aussi, mais, d'autre part, ils considèrent ce Dieu comme une divinité locale impuissante. contre eux. Sennachérib et ses hauts fonctionnaires sont suffisamment sûrs d'eux et arrogants pour utiliser Dieu à leurs propres fins, mais en fin de compte, leur confiance est leur propre pouvoir, comme le déclare Isaïe :

» Par la force de ma main j'ai fait cela, et par ma sagesse, parce que j'ai de l'intelligence. J'ai enlevé les frontières des nations, j'ai pillé leurs trésors comme un puissant j'ai soumis leurs rois" (Isa. 37 : 17)

Dieu lui-même accuse Sennachérib :

» La hache s'élève-t-elle au-dessus de celui qui la balance, ou la scie se vante-t-elle contre celui qui l'utilise ? Comme si une verge brandissait celui qui la soulève, ou une massue brandit celui qui n'est pas en bois ! » (Isa. 10:15)

Le livre apocryphe de Tobie offre une perspective supplémentaire depuis l'époque de Sennachérib : Tobie était l'un des Israélites déportés à Ninive qui maintint leur foi en Dieu :

»« Longtemps plus tard, après la mort de Shalmanezer, sous le règne de son fils [ou successeur] Sennachérib, qui était haï des Israélites, Tobie réconforta les Israélites et distribua ses richesses, autant qu'il le put : il affamés, vêtus les nus et enterraient les morts. Mais alors Sennachérib revint de Judée, d'où il dut fuir, car Dieu le frappa à cause de ses blasphèmes. Il était très en colère à ce sujet, et a fait tuer de nombreux Israélites. C'est Tobias qui les a enterrés. Lorsque le roi l'apprit, il le condamna à mort et confisqua tous ses biens. Mais Tobie s'enfuit, avec sa femme et son fils et put rester caché, car il était aimé et soutenu par beaucoup.« (Tobie 1:18-23)

Résidence capitale de Sennachérib.

Un aperçu surprenant de la nature religieuse de Sennachérib vient d'un conte juif sur ce qui s'est passé sur le chemin du retour de Sennachérib à Ninive. Le récit biblique n'a que ces phrases :

» Alors Sennachérib, roi d'Assyrie, partit, et alla et revint, et habita à Ninive.37 Et il arriva, comme il adorait dans la maison de Nisroch son dieu, qu'Adrammelech et Sharezer ses fils le frappèrent par l'épée. ils s'enfuirent en terre d'Arménie. Et Esarhaddon, son fils, régna à sa place. » (2 Rois 19:36-37)

Josèphe ajoute : « Le propre temple de [Sennachérib], appelé Araska« (8). L'histoire mentionnée ci-dessus nous vient du rabbin Louis Ginzberg (1873-1953) et, vraisemblablement, provient du traité de Mishna »Sanhédrin«.

» A son retour en Assyrie, Sennachérib trouva une planche de bois, qu'il vénéra comme une idole, car c'était une partie de l'Arche qui sauva Noé du déluge. Il a juré qu'il sacrifierait ses deux fils si sa prochaine entreprise réussissait. Mais ses fils ont écouté son vœu. Ils tuèrent leur père et s'enfuirent à Kardu.« (9)

Ce récit, en passant, avec le nom "Kardu" au lieu du nom biblique "Ararat" démontre que le mont Cudi dans le sud de la Turquie d'aujourd'hui doit être préféré comme lieu d'atterrissage de l'Arche, sur la montagne qui porte aujourd'hui le nom d'Ararat, car ce dernier est trop éloigné de la route de Jérusalem à Ninive (10).

Dans la littérature savante, le terme « Nisroch » est lié à une créature à tête d'aigle, car les mots sonnent de la même manière en arabe et en persan, et ces êtres ailés jouent un rôle important dans le palais de Sennachérib à Ninive. »Nisroch« est également lié à la colombe de Noé. Il peut s'agir d'une tentative d'harmonisation des différentes interprétations (11).

Le fait que la vénération d'un objet sacré n'était pas une pratique inhabituelle à cette époque est illustré par Hesechias qui a détruit le bâton de Moïse :

» Il enleva les hauts lieux, et brisa les images, et coupa les bosquets, et mit en pièces le serpent d'airain que Moïse avait fait ; car jusqu'à ces jours-là les enfants d'Israël y brûlaient de l'encens ; « (2 Rois 18:4)

La situation avec Sennachérib, le contemporain d'Héschias, semble être un cas similaire. En fin de compte, ce culte d'une relique est devenu son destin, car il a amené ses fils à conspirer contre lui.

La crédibilité de cette histoire est soutenue par la cinquième campagne militaire de Sennachérib, qui l'a emmené dans le nord. En 697 av.

Du fait qu'il était stationné dans le nord sous le règne de Sargon II, Sennachérib connaissait très bien cette région. Voici son rapport :

»Ma cinquième campagne m'a conduit aux guerriers de Tumurru, Sharum, Ezama, Kibshu Halgidda, Kue et Kana, qui voulaient secouer mon joug. Leurs lieux de vie étaient comme des nids d'aigles au sommet du mont Nippour, une montagne escarpée. J'ai installé mon camp au pied de la montagne, et avec mes gardes du corps et mes guerriers acharnés, je me suis précipité vers eux comme un bœuf sauvage. J'ai traversé des ravins, des rapides de rivière, des cascades et des falaises abruptes dans ma berline. Quand le chemin est devenu trop raide, j'ai continué à pied. Comme une jeune gazelle, j'ai gravi les plus hauts sommets pour les poursuivre. Partout où mes genoux trouvaient un endroit de repos, je m'asseyais sur un rocher et buvais de l'eau froide d'une gourde. Je les ai suivis jusqu'aux sommets des montagnes et je les ai vaincus. J'ai pris leurs villes et je les ai pillées. Je les ai détruits, brûlés par le feu et dévastés.« (12)

Le fait que le mont Nippour soit égal au mont Cudi ressort clairement des inscriptions sur les reliefs au pied de la montagne. Leonard William King (1869 – 1919) a documenté et traduit les inscriptions. Ils comprennent le récit cité ci-dessus et comprennent quelques lignes supplémentaires qui ne sont conservées que par fragments : Il a ordonné qu'un relief soit sculpté au sommet de la montagne, afin d'immortaliser la puissance de son dieu Assur. Quiconque le détruirait ressentira la colère d'Assur et des grands dieux.

Le nombre de reliefs à la base du mont Cudi permet de conclure que cette montagne avait une signification particulière pour le roi. Bien que cette campagne semble avoir eu lieu quelque temps après son retour de Jérusalem, l'acquisition de la relique l'a peut-être influencé à prendre possession de ce lieu.

La bibliothèque de tablettes cunéiformes du successeur de Sennachérib, Assurbanipal (669-627 av. J.-C.) comprenait une version de la célèbre épopée de Gilgamesh. Il raconte l'histoire d'un roi, plus tard divinisé, qui voulait faire un pèlerinage vers le Noé babylonien – Utnapishtim – afin de découvrir le secret de l'immortalité.

Si des parties de l'arche sont restées sur le mont Cudi à cette époque - et plusieurs indices le suggèrent - alors cet endroit, à seulement 130 kilomètres de Ninive, devait avoir une grande signification religieuse.

Il y aura toujours un certain degré de spéculation dans l'interprétation d'événements qui se sont produits il y a des milliers d'années. Mais les données bibliques, historiques et archéologiques ne semblent pas compatibles avec la conclusion que les croyances des peuples mésopotamiens sont complètement séparées du culte israélite de Yahvé. Le Dictionnaire de la Bible a-t-il vraiment raison lorsqu'il déclare que « dans la plupart des aspects, la religion assyrienne montre peu de différence avec celle de la Babylonie, dont elle est dérivée » (13) ?

Aujourd'hui, beaucoup de gens supposent que la religion est encore un autre produit de l'évolution, à commencer par le culte primitif des ancêtres, qui a évolué via le polythéisme vers le monothéisme. A propos de l'Assyrie, il est rapporté que le dieu Nabu a reçu un statut particulier au VIIIe siècle avant JC : "On pourrait l'appeler monolâtrie (le culte exclusif d'une divinité), mais c'est loin du vrai monothéisme" (14). Les érudits minimalistes, d'autre part, accusent les Israélites d'un polythéisme de longue date : « Nous avons des documents du temple de 460-407 av. d'amour« (15). La croyance en un seul dieu, selon ces érudits, n'était fermement établie que sous les Maccabées au IIe siècle av.

Lorsque nous considérons que la Bible est vraie, une image complètement différente du développement de la religion émerge. La croyance au seul et unique Créateur, qui s'est révélé plus tard aux Isréalistes comme Yahweh, était là depuis le début. D'autres dieux, qui ont parfois pris la place de Dieu, ont commencé à apparaître plus tard. Après [sic] le déluge, les gens vivaient très longtemps, aux yeux de leur jeune progéniture, ils semblaient presque immortels (voir l'épopée de Gilgamesh). Il est facile de conceptualiser que ces ancêtres étaient vénérés comme des héros, des saints et, finalement, des dieux.

Divers érudits, par exemple, concluent que Nimrod, le puissant chasseur, est devenu le dieu babylonien Marduk et, par dérivation, Assur (16). En fait, le panthéon mésopotamien semble avoir eu un vague souvenir d'un dieu créateur, qui avait un statut supérieur à Marduk et à de nombreux autres immortels. Au fil du temps, la place de Dieu a été déplacée par Marduk et ses cohortes. Nous devrions tous réfléchir à comment et où des déplacements similaires se produisent aujourd'hui.

La vision biblique de Dieu semble être affectée par trois constantes : Dieu est éternel, Dieu s'est révélé dans la Bible et dans Son Fils, et Dieu a choisi Israël comme Son peuple.

Si l'un de ces points est ignoré, la compréhension de Dieu qui en résultera sera de travers. Quand un être créé remplace le Créateur, quand l'Écriture est remplacée par des mythes et des contes, ou quand Israël est tourné en dérision et attaqué, nous pouvons conclure que nous nous sommes égarés.

Nous devons noter qu'Israël et Juda, qui ont entendu le jugement imminent de Dieu leur être annoncé, et l'ont ensuite expérimenté, ne sont pas différents de l'Assyrie, qui, à la suite du message de Jonas, a changé leur vision de Dieu, même si ce n'est que temporairement. Et il n'y a aucune différence pour les églises d'aujourd'hui, qui devraient continuellement tester leur vision de Dieu contre la Bible.

Quel genre d'homme était Sennachérib ? Un barbare avide de pouvoir, adorant des idoles – ou peut-être un chercheur ? Quelqu'un qui s'est vu accomplir la mission de Dieu, mais a ancré ses croyances dans les mauvaises choses et a finalement échoué à cause de son arrogance ?

Sennachérib n'a pas réussi à reconnaître le Dieu d'Israël comme son propre créateur. Sa vision de Dieu ne correspondait plus à qui est Dieu, et à ce que Jonas avait prêché environ 75 ans plus tôt, que ce n'est pas la hache qui est puissante, mais Celui qui frappe avec.

Ce n'était pas un morceau de l'arche qu'il aurait dû adorer, mais Celui qui avait fait construire l'arche pour sauver l'humanité. Et il haïssait les Israélites, et était aveugle au fait qu'ils étaient le peuple élu. Sennachérib était un prototype de tous ces fanatiques religieux qui ne se soucient pas de Dieu et de Sa volonté, mais mettent leur confiance avec arrogance dans les « Hommes saints » et les objets inanimés, et ceux qui considèrent que le peuple élu de Dieu a été remplacé, ou pire, comme étant »Tueurs de Christ.«

Que les paroles vieilles de 2700 ans d'Isaïe contre l'arrogance du roi d'Assyrie soient un avertissement pour nous. Combien de fois pensons-nous comme Sennachérib :

»C'est par la force de ma main que j'ai fait cela, et par ma sagesse, parce que j'ai de l'intelligence.« (Isaïe 10:13)

Sources

(1) Prisme Sennachérib, voir http://www.kchanson.com/ANCDOCS/meso/sennprism3.html

(2) Connectez-vous à Jérusalem avec traduction en anglais

(4) Paul Lawrence : »Der große Atlas zur Welt der Bibel« [Le Grand Atlas du monde de la Bible], Gießen 2007, p. 92

(5) Dietz Otto Edzard : »Geschichte Mesopotamiens«, Munich 2009, S. 214

(6) Ralf-Bernhard Wartke : »Urartu, das Reich am Ararat«, Mayence 1993, S. 50

(7) Dietz Otto Edzard : »Geschichte Mesopotamiens«, Munich 2009, S. 214

(8) Flavius ​​Josèphe: »Antiquités des Juifs,« X,1,5

(9) Louis Ginzberg : » Les Légendes des Juifs – Vol. IV", New York 2005, S. 269f

(11) William Smith : »Dictionnaire de la Bible«, Londres 1863, S. 561f

(12) Sennacherib Prism, voir http://www.kchanson.com/ANCDOCS/meso/sennprism3.html et http://www.kchanson.com/ANCDOCS/meso/sennprism4.html

(13) : Helmut Burkhardt et al. : »Das große Bibellexikon«, Witten 2009, S. 132

(14) Dietz Otto Edzard : »Geschichte Mesopotamiens«, Munich 2009, S. 201

(15) »Der Spiegel«, Nr. 52/2002, art. 146

(16) David Rohl und Werner Papke, siehe auch »factum«, Nr. 7/2010, art. 11f


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20 cas effrayants de patricide et matricide de l'histoire

Amastrine, la première femme connue à émettre des pièces de monnaie en son propre nom, apparaissant sur l'une de ces pièces. British Museum/Wikimedia Commons.

18. Amastrine a survécu à son mari pour devenir l'une des premières femmes souveraines, avant d'être noyée par ses fils

Amastrine (date inconnue) était une princesse persane, la fille d'Oxyathres et le frère du roi perse Darius III. Donné en mariage à Cratère par Alexandre le Grand, son fiancé a décidé d'épouser une autre femme et à son tour arrangé pour Amastrine d'épouser Dionysius, le tyran d'Héraclée Pontica Amastrine et Dionysius se sont mariés à Bithynie en 332 avant notre ère, et en tant qu'épouse elle lui a donné deux fils : Clearchus II et Oxyathres.

Après la mort de Dionysius en 306 avant notre ère, Amastrine est devenu le seul tuteur de leurs enfants. Se remariant en 302 avant notre ère avec Lysimaque, le mariage de courte durée s'est rapidement rompu et Amastrine est retournée à Héraclée pour gouverner la ville en son propre nom. Un souverain efficace en survivant des récits historiques, en tant que souverain d'Héraclée Amastrine a supervisé la création d'Amastris par la fusion de Sésamus, Cromna, Cytorus et Tium, une ville décrite plus tard par le gouverneur romain Pline le Jeune en 110 CE comme "la belle ville" de grande valeur.

Cependant, malgré son ascension indépendante vers un pouvoir sans précédent pour une femme de son temps, Amastrine a été noyée par ses deux fils en 284 avant notre ère. Malgré leur mariage infructueux, Lysimaque a vengé la mort de son ex-femme en exécutant Clearchus et Oxyathres et en prenant le contrôle d'Héraclée.


Fichier : Sargon II (à gauche) fait face à un haut fonctionnaire, peut-être Sennachérib, son fils et prince héritier. 710-705 avant notre ère. De Khorsabad, Irak. Le British Museum, Londres.jpg

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La vie et la terre

Reconsidérer les données
Il a été démontré que les deux interprétations standard de cette période font défaut. Une nouvelle reconstruction historique sera présentée, conforme aux annales bibliques et rendant justice aux histoires assyrienne, égyptienne et babylonienne.[1] Des preuves littéraires qui justifient cette reconstruction seront également présentées.

La reconstruction propose qu'Ézéchias ait régné de 727 avant JC à 698 avant JC et que deux fois Sennachérib ait attaqué Juda. La première fois, 713/12 avant JC, Ézéchias a payé un large tribut à Sennachérib pour obtenir la délivrance de Jérusalem. Le second, 701 avant JC, le SEIGNEUR a miraculeusement délivré Jérusalem en détruisant l'armée assyrienne qui assiégeait Jérusalem.

Le début du règne du roi Ézéchias
La Bible donne plusieurs indicateurs chronologiques spécifiques pour le début et la durée du règne du roi Ézéchias. L'auteur du Deuxième Livre des Rois déclare qu'Ézéchias a commencé son règne la troisième année d'Osée, roi d'Israël (18:1). Quelques versets plus tard, l'auteur déclare que le siège de Samarie a commencé la quatrième année du règne d'Ézéchias et a duré jusqu'à la sixième année, lorsque la Samarie est tombée (18:9-10). La date de la chute de la Samarie est tout à fait certaine et doit être placée entre décembre 722 et mars 721 av. J.-C. (Olmstead 1905 : 179). Par conséquent, Ézéchias devint roi en 727 av. Comme son règne a duré 29 ans (2 Rois 18:1 2 Chron. 29:1), il doit être mort en 698 av. Ceux qui s'en tiennent à une théorie des deux campagnes ont généralement une co-régence d'Ézéchias et de Manassé pendant environ onze ans et placent sa mort en 686 avant JC (Thiele 1977 : 78). Cette hypothèse n'est pas nécessaire si l'on additionne les années des trois rois successifs. Manassé a régné 55 ans (2 Rois 21:1 2 Chron. 33:1) Amon, 2 ans (2 Rois 21:19 2 Chron. 33:21) et Josias 31 ans (2 Rois 22:1 2 Chron. 34:1 ) un total de 88 ans. La chute de Karkemish aux mains du pharaon Necho d'Égypte est une autre date bien établie à partir de sources extra-bibliques. Cela s'est produit en 609 avant JC, la même année que la mort du roi Josias (2 Rois 23:30-33 2 Chron. 36:1-3 Bright 1981: 324). Lorsque les 88 ans pour le total des règnes de ces trois rois sont ajoutés à l'année 609 avant JC, une date de 697 avant JC est conclue. L'écart d'un an peut être calculé par la façon dont le début de l'année de règne est calculé. Ainsi, il n'y a aucune raison de postuler une co-régence impliquant Ézéchias et Manassé.

Ce n’est pas le but de cette thèse de traiter des problèmes chronologiques antérieurs au règne d’Ézéchias (Hopsapple 1972 Payne 1963 : 40-52 Laato 1986 : 210-221 Na’aman 1986 : 71-92). Il est possible, cependant, qu'Ézéchias ait eu une co-régence avec son père Achaz pendant deux ans, mettant ainsi la mort d'Achaz en 725 av. Ce serait aussi quand Ézéchias a soumis les Philistins (2 Rois 18:8).

Au cours de la première année de son règne, Ézéchias a conduit la nation dans un grand réveil religieux et a rétabli le culte approprié à la Pâque à l'Éternel à Jérusalem (2 Chron. 29-31). Il enleva aussi les idoles du territoire de Juda. Le prophète Jérémie a déclaré que Juda a été épargné du même sort qui arriverait à Samarie parce qu'Ézéchias a obéi aux paroles du prophète Michée plutôt que de continuer dans les voies d'Achaz, roi de Juda (Jér. 26:16-19 Michée 3:12).

Il existe une inscription fragmentaire qui a été écrite vers 717 av. Le peuple avait « oublié le Dieu de son salut » (Ésaïe 17 :10), alors le jugement s'abattit sur eux (17 :12-14). Cette domination semi-assyrienne conduira aux événements de la « quatorzième année ».

La « quatorzième année »
Dans cette reconstruction proposée, la quatorzième année du règne d'Ézéchias est placée en 713/12 av. Ce fut une année mouvementée dans la vie du roi Ézéchias. Il tomba malade, et sur son lit de mort, il fit mine de s'humilier et cria au Seigneur de prolonger sa vie (2 Rois 20:1-11 Ésaïe 38:10-20). Malgré le cœur fier d'Ézéchias, le Seigneur a entendu cette prière et y a répondu. Dieu était fidèle à Son alliance avec David dans laquelle Il a promis qu'un roi davidique régnerait sur le trône de Juda (2 Sam. 7:8-16). Étant donné qu'Ézéchias n'avait pas de fils, [2] il y avait un autre objectif divin en accordant à Ézéchias une prolongation de sa vie de 15 ans. Cette prolongation de quinze ans, plus les quatorze larmes précédentes de son règne, constituaient les 29 années de règne d'Ézéchias.

Merodach Baladen
Merodach Baladen, qui a régné sur Babylone de 721 à 710 av. J.-C., puis brièvement en 703 av. Esaïe 39). Le service de renseignement assyrien a apparemment interprété cette visite comme l'occasion d'encourager Ézéchias à se révolter contre ses suzerains assyriens. Apparemment, Merodach Baladen proposait soit une révolte sur deux fronts contre les Assyriens, lui à l'extrémité orientale de l'empire et Ézéchias à l'extrémité ouest, soit il évaluait les atouts d'Ézéchias et la faisabilité d'une future révolte.

La révolte et l'hommage

Sargon, roi d'Assyrie, a dû s'occuper de cette affaire. Comme il était préoccupé par d'autres affaires, principalement la construction de sa nouvelle résidence à Dur-Sarrukin (Tadmor 1958 : 79-80, 95-96), il envoya son « tartan » (le commandant suprême assyrien) réprimer la révolte en la partie occidentale de son empire. L'identité du tartan selon cette reconstruction devrait être Sennacherib bien qu'il n'y ait aucune preuve historique claire pour cela à l'heure actuelle. Olmstead, d'autre part, souligne qu'Ashur-icka-danin était le tartan, mais cela aussi est incertain (1908 : 78)³. En réprimant la révolte, Sennachérib a conquis Ashdod (Ésaïe 20 :1) et a extrait le tribut du reste de la Philistie, de Juda, d'Édom et de Moab (ANET 287a).

Les annales de Sargon déclarent que Juda a payé tribut. Malheureusement, ses annales n'identifient pas le roi de Juda, ni le montant du tribut. Cependant, la Bible donne le montant qu'Ézéchias a payé au tartan, Sennachérib. C'était 30 talents d'or et 300 talents d'argent (2 Rois 18:14-16). Ces versets, 14-16, sont une extension ou un commentaire du verset 13 qui déclare que le tribut a été payé. Ce sera important pour la discussion relative à l'hommage 701 BC.


Les preuves archéologiques de deux campagnes

Les annales bibliques déclarent également qu'au cours de la « quatorzième année », « Sennachérib, roi d'Assyrie, monta contre toutes les villes fortifiées de Juda et les prit » (2 Rois 18 :13 Ésaïe 36 :1). Randall Younker, doctorant en archéologie à l'Université de l'Arizona [en 1987], dans un article non publié, a suggéré qu'il existe des preuves archéologiques de deux campagnes en Juda à la fin du 8ème siècle avant JC, ou au début du 7ème siècle avant JC. Dans son article, il examine neuf sites en Juda et a montré que six d'entre eux ont actuellement deux niveaux de destruction. Ces sites sont Tel Halif, Tel 'Erani, Tel Beit Mirsim, Tel Beersheva, Tel Arad et Tel Zakariyeh (Azekah). Les trois autres sites : Tel Miqna (Ekron), Tel Batash (Timnah) et Lachish, ne montrent qu'un seul niveau de destruction. Les preuves littéraires, à la fois bibliques et assyriennes, indiquent que ces villes ont été détruites une fois, en 701 av. Lakis a été épargné lors de la première campagne en 713/12 avant JC (2 Rois 18:14).

Younker, suivant la chronologie standard des deux campagnes, place la première campagne en 701 av. 688 av. Cette enquête archéologique déterminant deux phases de l'envahissement assyrien a de nombreux mérites. Cependant, la datation des deux phases doit être reconsidérée.

Au cours de la « quatorzième année », Ézéchias avait « oublié son Créateur » et dépendait de ses propres préparatifs militaires pour se protéger de l'attaque assyrienne (2 Chron. 32 :1-5 Isa. 22 :8-11). [4] Ces préparatifs comprenaient la fabrication d'armes, la réparation des murs qui avaient été précédemment endommagés, probablement pendant le règne d'Achaz (Ésaïe 7 :6) et la construction d'un « autre mur extérieur » (2 Chron. 32 :5). Très probablement, « l'autre mur » doit être identifié avec le mur de l'âge du fer récemment mis au jour et découvert dans le quartier juif de la vieille ville de Jérusalem (Avigad 1980 : 45-60). Ce mur, appelé « Mur d'Avigad » d'après l'excavateur, a été construit pour fortifier la colline habitée à l'ouest de Jérusalem (Barkay 1985 : 166-211, résumé en anglais xi-xiv). L'expansion anormale de Western Hill était le résultat d'un afflux important de personnes dans la ville. Ceci est attribué à trois causes. Premièrement, certains des Israélites du Royaume du Nord sont restés après le grand réveil de la première année du règne du roi Ézéchias (2 Chron. 30:11). Ils pouvaient probablement voir la puissance assyrienne à l'horizon et savaient que les jours du royaume du Nord étaient comptés. Deuxièmement, d'autres Israélites ont fui avant et après la chute de la Samarie quelques années plus tard. Troisièmement, certains des Judéens se sont échappés de leurs villes alors que les Assyriens avançaient pendant la campagne de Sennachérib dans la « quatorzième année » (Broshi 1974 : 23-26). [5]

Ézéchias a également protégé la source d'eau de Jérusalem en l'amenant dans la ville. Cela a été fait en creusant un tunnel dans un substrat rocheux solide depuis la source de Gihon, sous la cité de David, jusqu'à la vallée du côté ouest de la ville (2 Rois 20:20 2 Chron. 32:30 Isa. 22:9, 11). Ce tunnel est maintenant connu sous le nom de « Tunnel d'Ézéchias ».

Tous ces préparatifs militaires doivent être datés de la « quatorzième année » du règne d'Ézéchias. Ils reflètent son « cœur fier » (2 Chron. 32 :25) qui l'a fait « oublier son Créateur » (Ésaïe 22 :11).

Shebna et Eliakim

Isaïe semble faire allusion à un autre facteur qui a influencé l'autonomie d'Ézéchias : – le « intendant royal » (premier ministre), Shebna. Il était apparemment un Phénicien qui a réussi à se frayer un chemin jusqu'à ce poste très influent (Avigad 1953 : 151-152). Dans la réprimande d'Isaïe, il a répété le mot "ici" trois fois, indiquant qu'il est un étranger et qu'il n'appartient pas aux tribunaux de Juda (22:16). Il n'y a aucune mention de son père qui, s'il était Judéen, serait le cas (cfr. 2 Rois 18:18). En tant qu'étranger, il ne s'intéresserait probablement pas aux questions spirituelles du royaume ou à la recherche de la direction du Seigneur dans les moments difficiles. Ainsi, il n'a pas eu d'influence positive sur la prise de décision dans les tribunaux d'Ézéchias (Ésaïe 22:15-19). [6]

Il a probablement influencé Ézéchias à capituler devant Sennachérib et à payer le tribut imposé par lui (2 Rois 18:14-16). Ézéchias a fait cela, assurant ainsi le départ de Sennachérib de la région, bien qu'il s'agisse d'un coût élevé pour Juda. Le trésor était épuisé et les villes étaient en ruine. Après le départ des Assyriens, il y avait une certaine humilité parmi les habitants de Jérusalem. Shebna, du moins en apparence, était comptée parmi les « habitants de Jérusalem » (2 Chron. 32:26). Isaïe avait proclamé le jugement sur Shebna, mais apparemment à cause de son humilité extérieure, ce jugement a été suspendu, au moins temporairement.[7] Il a cependant été démis de ses fonctions d'intendant royal et rétrogradé au rang de scribe. Eliakim a été promu intendant royal.En l'an 701 avant JC, environ douze ans après la « quatorzième année », Shebna occupait toujours le poste de scribe et Eliakim celui d'intendant royal (2 Rois 18 :18, 26, 37 Ésaïe 36 :3, 22). Le fait que les archives bibliques indiquent qu'il y avait deux intendants royaux différents lors de l'incursion de Sennachérib semble indiquer qu'ils ont administré pendant deux périodes différentes. Ce fait ne peut être concilié par aucune des autres théories.

Selon la tradition rabbinique (Sanhédrin 26a), le reste de la prophétie d'Isaïe concernant le départ de Shebna du pays de Juda et sa mort subséquente s'est accomplie en 701 av. En tant que scribe, il avait encore de l'influence à la cour de Juda. Là, il tenta de persuader le peuple de Jérusalem de se rendre aux Assyriens. Isaïe a exhorté Ézéchias à faire confiance au Seigneur pour la délivrance de la ville des mains des Assyriens. L'influence de Shebna, au moins auprès du peuple, semblait prévaloir et il convainquit le peuple de se rendre. Alors qu'il conduisait les Jérusalemites hors de la porte de la ville, l'ange Gabriel (ainsi va la tradition) a fermé la porte de la ville derrière lui. Seul et embarrassé par cette tournure des événements, il dit aux Assyriens que le reste du peuple l'avait abandonné. Pour ne pas être pris pour des imbéciles, ils ont fait des trous dans ses pieds et l'ont traîné sur des épines et des chardons, apparemment dans un pays lointain et sa mort, accomplissant ainsi les paroles d'Ésaïe le prophète (Ésaïe 22:17-18).

L'année 701 avant JC
En 705 avant JC, Sargon II mourut et Sennachérib devint le seul souverain de l'Assyrie. Comme d'habitude, les États vassaux se sont révoltés, testant la puissance et la détermination du nouveau roi. Sennachérib entreprit de consolider son règne et de réprimer les différentes rébellions. Alors qu'il était impliqué dans la partie orientale de son empire, Ézéchias profita de l'occasion pour s'assurer le soutien d'autres rois de sa région et se révolta contre l'Assyrie.

La troisième campagne
Après avoir mené deux campagnes à l'est, la première contre Merodach-Baladen et Babylone (703 av. J.-C.), et la seconde contre les Kassites et les Yasubigalliens, à l'est du Tigre (702 av. Hittiteland » (Luckenbill 1924 : 10-11). L'objectif ultime de cette troisième campagne était la soumission de Juda et la destruction de Jérusalem. [8]

Le premier objectif de la campagne était la Phénicie. Il a maîtrisé avec succès les villes phéniciennes et a forcé Luli (=Eloulaios), roi de Sidon, à fuir à Kittim (Katzenstein 1973 : 245-258), accomplissant ainsi les paroles d'Isaïe, « ... là tu ne trouveras pas de repos » (Ésaïe 23 :12). Puis il installa Ethbaal sur le trône et leur imposa un tribut.

La défaite des Phéniciens a apparemment été dévastatrice et a insufflé la peur à certains des rois qui ont participé à la révolte initiale. Alors que les Assyriens descendaient la côte phénicienne jusqu'en Philistie, les rois de Samsimuruna, Sidon, Arvad, Byblos, Ashdod, Beth-Ammon, Moab et Edom rendirent hommage à Sennachérib et lui rendirent hommage.

Il y avait jusqu'à deux rois qui n'avaient pas abandonné, les rois de Juda et d'Ashkelon. Ainsi, le prochain objectif de sa campagne était la Philistie. Sidqia, le roi d'Ashkelon, continua de résister aux Assyriens. Sennachérib prit les villes qui appartenaient au « Triangle Joppé-Aphek-Lod » (Beth-Dagon, Joppé, Banai-Barqa, Azura ainsi qu'Ashkelon) et déporta Sidqia et sa famille en Assyrie. Après avoir abattu deux des cinq villes philistines (Ashdod et Ashkelon cependant, Gath appartient à Ézéchias à cette époque), Sennachérib tourne son attention vers Ekron. Le roi d'Ekron a demandé de l'aide égyptienne, mais celle-ci est arrivée trop tard. La ville est tombée.

Les Égyptiens, dans le but de couper d'abord la ligne de ravitaillement assyrienne, ont envoyé un corps expéditionnaire pour la couper avant d'engager la principale force assyrienne. Une bataille sur la plaine d'Eltekeh s'ensuivit (Aharoni 1979 : 392). [9] Le résultat a été une défaite dévastatrice pour les Égyptiens. Sennachérib s'est vanté d'avoir personnellement capturé les auriges égyptiens avec leurs princes ainsi que les auriges du roi d'Éthiopie.

Cette victoire étonnante sur les plaines d'Eltekeh a ensuite été utilisée par le Rabshakeh pour essayer de convaincre Ézéchias de renoncer à sa lutte contre Sennachérib (2 Rois 18:21 Ésaïe 36:6). Rabshakeh a fait valoir que les Égyptiens, le « roseau meurtri », avaient été vaincus et qu'on ne pouvait pas leur faire confiance pour leur venir en aide. D'un autre côté, Ésaïe a utilisé cette défaite pour avertir Ézéchias de mettre sa confiance dans le Seigneur, plutôt que dans les Égyptiens (Ésaïe 30 :1-5 31 :1-3).

Avec les Égyptiens temporairement à l'écart, Sennachérib reporta son attention sur la Philistie. Timnah, apparemment une ville philistine, et Ekron tombèrent.

Le troisième et dernier objectif de cette campagne était la capitulation de Juda et la destruction de Jérusalem. Avant de monter au Pays des Collines, il fallait sécuriser les routes qui y mènent dans le Shephelah. Si la date de Naaman pour sa tablette récemment jointe de la « Lettre à Dieu » de Sennachérib est correcte, c'est-à-dire 701 av. [10] Les deux premières villes de Judée à tomber étaient Azéka et Gath. Puisque le texte était cassé sur le nom de la deuxième ville, ce n'est pas certain, mais Na'aman suggère qu'il s'agissait de Gath. Cette identification a un bon sens géographique, en supposant que Gath soit situé à Tel es-Safi (Rainey 1975 : 63*-76*), car Sennachérib a effectivement sécurisé la vallée d'Elah et une route menant au pays des collines de Juda. Le texte indique que la deuxième ville était « une ville royale des Philistins, qu'Ézéchias avait capturée et renforcée pour lui-même » (Naaman 1974 : 27). Une confirmation archéologique de cela est visible dans les empreintes de sceaux "LMLK" qui ont été trouvées à Tel es-Safi. Ces empreintes de sceaux datent clairement du règne du roi Ézéchias (Ussishkin 1977 : 28-60 Na’aman 1979 : 61-86).

Sennachérib se vantait dans ses annales (UN FILET 288a) qu'il a pris 46 villes fortes de Juda, des forts fortifiés et d'innombrables petits villages à proximité de ces villes. Il a également affirmé de manière exagérée qu'il avait emmené 200 150 Judéens en captivité (Stohlmann 1983 : 152-155).

Lakis, la capitale du Shephelah, était le prochain objectif majeur de Juda. Comme il n'a pas conquis Jérusalem, ce fut le couronnement de sa troisième campagne. Une salle des trophées pour stocker le butin a été érigée dans un endroit bien en vue dans le palais de Ninive. Il y avait un grand relief sur ses murs commémorant cet exploit (Ussishkin 1982). La destruction violente du niveau III à Tel Lakish est une confirmation archéologique de la chute de la ville représentée sur le relief et mentionnée dans la Bible (2 Rois 19:8 voir aussi Ussishkin 1982 1979).

Avec la chute de Lakis à portée de main, Sennachérib se sentit suffisamment en confiance pour poursuivre son attaque contre Jérusalem. Il a envoyé son Tartan, Rab-saris et Rabshakeh [11] avec une grande armée, jusqu'à Jérusalem pour leur offrir des conditions de reddition (2 Rois 18:17). Très probablement, ils remontèrent par la vallée d'Elah qui avait été sécurisée au début de la campagne de Judée. [12]

L'armée assyrienne a installé un camp au nord-ouest de l'ancienne ville de Jérusalem (Ussishkin 1979 : 137-142). [13] De là, Rabshakeh partit pour parler avec Eliakim, Shebna et Joah au "conduit de la piscine supérieure, qui est sur la route menant au champ du foulon" (2 Rois 18:18). [14] Le Rabshakeh s'est engagé dans une guerre psychologique en jetant le doute sur qui et en quoi Ézéchias avait confiance pour la délivrance, c'est-à-dire Yahvé et l'Égypte (2 Rois 18:18-25). Il a offert à Ézéchias des conditions de paix (2 Rois 18:26-37). Esaïe a conseillé à Ézéchias de faire confiance au Seigneur pour le salut de la ville parce que le Seigneur avait dit que cela arriverait (2 Rois 19:1-7). Ézéchias a suivi son conseil.

Le Rabshakeh, quittant apparemment l'armée à Jérusalem (2 Rois 19:8), retourna à Sennachérib à Libna [15] pour informer Sennachérib du refus d'Ézéchias de se rendre. Sur place, les services de renseignement assyriens ont averti Sennachérib que Tirhakah, roi d'Éthiopie, avançait avec une armée égyptienne (2 Rois 19:9).
Comme indiqué précédemment (chapitre 2), Tirhakah avait au moins 20 ans et était parfaitement capable de mener une expédition contre les Assyriens en 701 av. Cette seconde attaque serait conforme à la coutume égyptienne bien attestée de déployer plusieurs divisions distinctes lorsqu'elles faisaient campagne au Levant (Kitchen 1986 : 159, note 309). [16] Sennacherib a quitté Libnah avec ses forces pour engager Tirhakah. Peu de temps après, il apprit que ses forces à Jérusalem étaient défaites. En entendant cela, il retourna en Assyrie. Il n'y a apparemment eu aucune confrontation entre Sennachérib et Tirhakah, du moins ni l'un ni l'autre ne le mentionne dans leurs annales.

Le Rabshaké quitta l'armée qui assiégeait Jérusalem pour se présenter à Sennachérib à Libna (2 Rois 19:8-9). Une grande partie de cette armée a ensuite été détruite par l'Ange de l'Éternel en réponse à la prière d'Ézéchias (2 Rois 19:35-36 2 Chron. 32:21-22 Isa. 31:8-9 37:36). Sennachérib, cependant, a affirmé avoir fait d'Ézéchias un prisonnier à Jérusalem, sa résidence royale, et « l'a mis en cage comme un oiseau » (UN FILET 288). Cela pourrait être la façon de Sennachérib de «sauver la face». Il ne pouvait pas admettre qu'il était vaincu. [17]

Dans ses annales, Sennachérib prétendait avoir extrait 30 talents d'or et 800 talents d'argent en hommage à Ézéchias (UN FILET 288). Le récit de 2 Rois 18 :14 dit qu'Ézéchias a payé 30 talents d'or et 300 talents d'argent au roi assyrien. Y a-t-il un écart ici? En ce qui concerne l'or, il n'y a pas de divergence entre les deux comptes. Cependant, l'argent crée un problème. Le récit assyrien dit 800 talents, tandis que les archives bibliques en indiquent 300. Certains chercheurs ont soutenu qu'il y a un accord exact car il y a une différence entre le talent « léger » et le talent « lourd » (Montgomery 1951 : 485, également les références qu'il cite). ). D'autres suggèrent qu'une tradition a exagéré ou réduit le nombre à dessein au cours du temps (Rowley 1962 : 415). Shea dit qu'une « erreur de scribe dans l'une ou l'autre tradition pourrait facilement expliquer cette divergence mineure » (1985 : 402).

La différence entre les deux comptes ne doit pas être considérée comme un « écart mineur » mais considérée comme deux comptes distincts. Le problème est résolu en lisant attentivement le récit assyrien qui déclare que Sennachérib «augmenté l'hommage et les katru-cadeaux » qui lui sont dus. Cet hommage a été imposé « au-dessus de la ancien hommage" (UN FILET 288, italique les auteurs). Très probablement, Sennachérib n'a jamais recueilli ce tribut de 30 talents d'or et 800 talents d'argent en 701 av. À la lumière de sa défaite, il a dû sauver la face en exagérant sa prétention. Pour le rendre crédible, il a déclaré avoir augmenté l'ancien tribut, se référant au tribut de 30 talents d'or et 300 talents d'argent qu'il a imposé en 713/12 avant JC (2 Rois 18:14). Il est également possible qu'il décrivait le butin qu'il a capturé lors de la campagne plutôt que le prétendu tribut de Jérusalem.

Cette section a tenté de reconstruire les aspects chronologiques de la vie d'Ézéchias ainsi que d'essayer d'harmoniser les différentes sources qui traitent des rencontres d'Ézéchias avec Sennachérib à deux occasions différentes, 713/12 avant JC et 701 avant JC. Si c'est correct, cela résoudra l'un des problèmes majeurs qui affligent la bourse de l'Ancien Testament.

La justification littéraire de la reconstruction
Si cette reconstruction historique est acceptée, alors une lecture simple des récits bibliques serait inacceptable et contradictoire. L'ordre enregistré dans les annales bibliques crée au moins trois problèmes pour cette reconstruction. Le premier se trouve dans Ésaïe 36. Le verset 1 de ce chapitre déclare que la campagne enregistrée est attribuée à la « quatorzième année ». Est-ce réellement le cas, ou y a-t-il deux campagnes ici ? Le deuxième problème se trouve dans 2 Chroniques 32. Ici, la maladie d'Ézéchias est enregistrée dans la dernière partie du chapitre (vs. 24-26), après la campagne de Sennachérib en 701 av. Pourtant, dans cette reconstruction, la maladie d'Ézéchias est placée dans la « quatorzième année ». Le troisième problème, similaire au second, se trouve dans Ésaïe 38 et 39. Dans ces chapitres, il y a un compte rendu de la maladie d'Ézéchias et la visite des envoyés de Babylone est donnée. Encore une fois, il semblerait que les événements soient hors de propos.

Esaïe 36 et la campagne 701 av.
Une lecture directe d'Ésaïe 36 suggérerait qu'il décrivait un événement. Si tel est le cas, alors la campagne mentionnée dans ce chapitre doit être attribuée à la « quatorzième année », c'est-à-dire 713/12 av. Cependant, cette reconstruction a placé Esaïe 36:2 à 37:37 en l'an 701 av. Comment cela peut-il être concilié ?

John Walton a souligné qu'Isaïe a inversé l'ordre chronologique d'Isaïe 36-39 pour introduire la deuxième partie du livre (1985 : 130). L'auteur de 2 Rois 18-20, peut-être Isaïe, [18] a emprunté le récit du livre d'Isaïe et a ajouté les détails du tribut (2 Rois 18:14-16).

Le projet de séparation d'Isa. 36:1 et 36:2 ne sont pas sans support. Dans 2 Rois 18, ces deux versets sont séparés (18:13 et 18:17). Ainsi 36:2 est le début d'une autre section historique. Cette section est "entre crochets" par la mention d'Eliaquim, Shebna et Joah au début (36:2-3) et à la fin (36:21-22). L'unité s'ouvre avec les trois sortant d'Ézéchias vers le Rabshaké, tandis qu'elle se termine par le retour d'Ézéchias avec les paroles du Rabshaké. Entre l'ouverture et la clôture, il y a deux discours du Rabshakeh. Le premier, 36:4-10, et le second, 36:13-20. Entre ces deux discours, les trois Judéens répondent au Rabshakeh et il leur répond (36:11-12). Si Isaïe utilise un dispositif littéraire, alors il est possible que cette unité historique puisse dater d'un événement différent de celui enregistré dans le premier verset. Ainsi, Ésaïe 36 : 1 devrait être daté de 713/12 av.

Isaiah, avec l'auteur de Kings and Chronicles, télescope les événements historiques. Un cas clair de ceci se trouve entre Ésaïe 37:36 et 37:37 (// 2 Rois 19:35-37 et 2 Chroniques 32:21). Les versets 36 et 37 rapportent la destruction de l'armée assyrienne qui était à Jérusalem et le retour de Sennachérib à Ninive. Alors que le verset 38 raconte la mort de Sennachérib 20 ans plus tard en 681 avant JC (Luckenbill 1924 : 18). De même qu'il y a 20 ans entre 37:36 et 37, il y a environ 12 ans entre 36:1 et 36:2.

2 Chroniques 32

Le récit de la maladie d'Ézéchias apparaît vers la fin de ce chapitre (vs. 24-26). Si, comme cette reconstruction l'a suggéré, cela a eu lieu dans la « quatorzième année », c'est-à-dire 713/12 av. .

Une structure chiastique très intéressante des deux campagnes apparaît dans ce chapitre. Le chiasme équilibré pour la « quatorzième année » (713/12 av. J.-C.) peut être présenté comme suit :

Un examen. Assyrie. 32:1
B. Objet de confiance. Préparation militaire. 32:2-5
C. Action extérieure. Proclamé. 32:6-8
D. La réponse contrastée de dépendre du Seigneur pour la délivrance en l'an 701 av. 32:9-23
C'. Action extérieure. Prié. 32:24-26
B'. Objet de confiance. Possession matérielle. 32:27-30
UNE'. Test. Babylone. 32:31

Le début des trois panneaux est le verset 1, « Après ces actes… », le verset 9, « Après ce Sennachérib… », et le verset 24, « En ces jours… ». Il est proposé que les premier et troisième panneaux soient attribués au « quatorzième année » (713/12 av. J.-C.), la première campagne assyrienne. Le panneau du milieu (vs. 9-23) doit être attribué à 701 av. J.-C., ou à la deuxième campagne assyrienne.

Dans les panneaux d'ouverture et de fermeture, le développement est identique mais inversé. Dans chacun, le test, la confiance et l'action sont mis en évidence. La clé pour comprendre l'attitude du cœur d'Ézéchias se trouve au verset 25. Il est dit qu'« Ézéchias n'a pas remboursé selon la faveur qui lui a été témoignée, car son cœur s'est élevé. Ceci explique ses actions dans les versets 6-8 et 24-26. Il a exhorté le peuple à mettre sa confiance dans le Seigneur bien qu'il ait secrètement confiance dans la préparation militaire qu'il venait de terminer (32:6-8). Il a également prié pour la guérison (32:24-26), mais apparemment pas avec un cœur sincère. Il a fait toutes les « bonnes choses », même si son cœur n'était pas droit devant le Seigneur. Le centre du chiasme, versets 9-23, est la leçon importante que le Chroniqueur essaie de transmettre. « Faites confiance au Seigneur pour votre salut. » Que les événements soient enregistrés hors de leur ordre historique n'est pas rare pour le Chroniqueur (Williamson 1981 : 164-176). [19]

Il y a eu un regain d'intérêt récent pour l'utilisation biblique de la structure chiastique dans le monde savant (Welch 1981). Voici peut-être une solution utile au problème de la double campagne. Si tel est le cas, alors l'ordre du matériel dans 2 Chroniques 32 peut être expliqué en termes d'un dispositif littéraire, plutôt que de suivre un développement historique.

La visite babylonienne et l'ordre d'Isaïe

Si cette reconstruction est acceptée, les événements de 713/12 avant JC sont placés en dernier dans le récit d'Isaïe. Chronologiquement, Esaïe 38 et 39 doivent être placés après 36:1. Lorsque Merodach Baladen envoya ses envoyés à Jérusalem, Ézéchias leur montra toute sa richesse, en étant fier et confiant en elle. Suite à cela historiquement, le Seigneur a utilisé les Assyriens pour enlever la richesse qui a causé la chute d'Ézéchias. Le roi a été obligé de dépouiller les trésors pour payer le tribut, 2 Rois 18:14-16. Pourtant, Dieu a promis qu'ils ne seraient pas emmenés en captivité par les Assyriens, mais plutôt que leurs descendants seraient emmenés en captivité par les Babyloniens (Ésaïe 39 :6-8). C'était le « début de la fin » pour Juda, ainsi l'ordre dans le livre d'Isaïe. De plus, en plaçant la visite babylonienne après l'unité assyrienne (Ésaïe 36-37), l'Esprit de Dieu à travers Ésaïe a fourni une introduction à la deuxième section majeure de sa prophétie. Cette section fournit une consolation pendant la captivité babylonienne et le retour d'Israël.

Le contenu d'Isaïe 36-39 avec son traitement, d'abord de l'Assyrie et ensuite de Babylone, suggère que le prophète utilise cette inversion historique comme un repère récapitulatif pour son livre. Les chapitres 36 et 37 concluent le ministère d'Isaïe sur fond de menace assyrienne. D'autre part, les chapitres 38 et 39 introduisent l'exil plus lointain et le retour d'exil à Babylone.Puisque le prophète a fourni une telle « charnière » littéraire, il est raisonnable de rechercher une interprétation assyrienne et plus chronologique des chapitres 1-35 de sa prophétie. Cela amène le cas, il pourrait être utile de considérer Isaïe 1-35 dans l'ordre chronologique, ce qui peut éclairer davantage la période assyrienne et même les deux campagnes. Voir l'annexe I.

Sommaire
Ce chapitre assez long a présenté une nouvelle reconstruction des données bibliques et historiques relatives au règne du roi Ézéchias et à sa rencontre, à deux reprises, avec Sennachérib, roi d'Assyrie. Il a établi le début du règne d'Ézéchias en 727 av. La « quatorzième année » a été déterminée comme étant en 713/12 av. La fierté de ses biens matériels était un facteur important dans sa vie à cette époque. Pour l'humilier, le Seigneur envoya Sennachérib contre Juda pour le détruire et extraire 30 talents d'or et 300 talents d'argent en hommage. Les preuves archéologiques de deux campagnes de Sennachérib ont été discutées ainsi que le problème de Shebna et Eliakim. Shebna était une grande (mais pauvre) influence dans la vie du roi Ézéchias pendant cette période.
Une reconstitution détaillée de l'année mouvementée de 701 avant JC a été donnée. Au cours de cette année, Sennachérib a mené une campagne militaire dans le Hittiteland où il a attaqué la Phénicie, la Philistie et Juda. Les Égyptiens ont tenté deux attaques contre les Assyriens. Le premier s'est soldé par une défaite pour eux, l'issue du second était inconnue. Les prétentions vantardes de Sennachérib ont été examinées et considérées comme des exagérations et des dissimulations de sa défaite aux mains du Seigneur à Jérusalem.
La dernière section a analysé trois passages « problématiques » pour cette reconstruction. On constate qu'ils emploient des procédés littéraires pour transmettre certaines vérités spirituelles, plutôt que de se préoccuper d'un ordre chronologique strict.

[1] Ce chapitre est une extension d'un article lu par l'auteur lors de la réunion de l'Evangelical Theological Society tenue au Talbot Theological Seminary, le 21 novembre 1985.

[2] Manassé n'est né qu'en 711 ou 710 av. Il avait douze ans lorsque son père mourut (2 Rois 21 : 2 Chron. 33 :11). Si notre reconstruction est correcte, Ézéchias est mort en 698 av. Douze ans avant cela serait 710 ou 711 av.

[3] D. Livingston a également suggéré que Sennachérib était co-régent, ou prince héritier, en 713 av. Il cite l'article de J. Lewy (1942 : 225-231) dans lequel Lewy montre que Sennachérib avait un pouvoir considérable avant de monter sur le trône en 705 av. Quand cela a commencé, et combien de temps cela a duré, est une question de conjecture. S'il y avait une co-régence avec Sargon II en 713/12 avant JC, Sennachérib pourrait légitimement être appelé le «roi d'Assyrie». Sinon, et il était le tartan, l'écrivain biblique a utilisé le dispositif littéraire de la prolepsie, lorsqu'ils l'ont appelé «roi d'Assyrie». Le cas de Tirhakah, « Roi de Koush » est similaire.

[4] Il y a plusieurs raisons de suggérer qu'Esaïe 22 devrait être daté de la « quatorzième année », c'est-à-dire 713/12 av. Les versets 1 à 3 décrivent la joie des habitants de Jérusalem pour une sorte de délivrance, même si certains de leurs dirigeants ont été emmenés en captivité. Cependant, aux versets 4-8a, Isaïe voit les Assyriens retourner à Jérusalem. Il convient de souligner que certains commentaires ont pris ce passage comme une référence à l'attaque babylonienne sur Jérusalem en 587/6 avant JC car au verset 6, les Elamites faisaient partie des forces qui ont attaqué Jérusalem. En 713/12 avant JC, Elam était allié avec Babylone contre l'Assyrie. Cependant, il est possible qu'il y ait eu des captifs contraints au service militaire assyrien et envoyés combattre sur le « front occidental », loin d'Elam ou de Babylone. Ou, ils étaient des mercenaires employés par l'Assyrie. Il semble que le roi élamite, Sutruk-Nahhunte, ferait presque n'importe quoi pour de l'argent (Brinkman 1965 : 161-166). Aussi, dans les versets 20-25, Eliakim n'est pas encore l'intendant royal qu'il est en 701 av. Voir aussi Ginsberg (1968 : 47-49).

[5] Broshi situe la date de la construction de ce mur à 701 av. À la lumière de cette nouvelle proposition, il devrait être reclassé en 713/12 av.

[6] Comme indiqué précédemment (note de bas de page 4), Ésaïe 22 doit être daté de la « quatorzième année » d'Ézéchias, 713/12 av. Cet oracle enregistre le départ de l'armée assyrienne avec une armée de captifs judéens (22:1-3), les préparatifs militaires que Juda fit pour l'attaque assyrienne (22:8-11, cf. 2 Chron. 32:3-5 , 30). Cette date sera justifiée plus loin dans ce chapitre.

[7] Deux exemples peuvent être cités pour les suspensions de jugement. Premièrement, Jonas le prophète. Son message à Ninive était : « Quarante jours et puis vient la destruction » (3 :4). Ninive s'est repentie et le jugement a été évité, au moins temporairement. Ninive revint finalement à sa méchanceté et la ville tomba (cf. Nahum). Le deuxième exemple, cité plus haut, est celui de Juda. Ézéchias a rappelé le peuple au Seigneur dans la première année de son règne à l'encouragement du prophète Michée, évitant ainsi le jugement (Michée 3:12, cf. Jér. 26:16-19).

[8] Sennachérib décrit cette campagne et d'autres dans diverses annales et inscriptions. Les récits de la troisième campagne peuvent être lus dans Luckenbill 1926 : 2 : 118-121, 136-137, 142-143, 154 et UN FILET 287-288.

[9] Aharoni croyait en une seule attaque égyptienne contre les Assyriens.

[10] Opinion de Contra Bill Shea (1985 : 404-407). Comme il a été souligné au chapitre 2, ce texte pourrait être daté du règne de Sargon II et de la campagne de 713/12 av. Quelle que soit la date attribuée à ce texte, d'un point de vue militaire, les Assyriens commenceraient leur campagne contre Juda avec ces deux villes.

[11] Ces noms sont les titres des trois hauts fonctionnaires de l'armée de Sennachérib.

[12] Certains ont suggéré que Sennachérib a pénétré Jérusalem par le nord à cause d'une ligne d'attaque mentionnée dans Issa. 10:28-32. Plus que probablement, cette attaque devrait être attribuée à Tiglath-pileser III dans les années 730 (2 Chron. 28:20).

[13] Flavius ​​Josèphe, dans son Guerres juives 5: 303, 504-507, mentionne que l'armée romaine, sous Titus, établit son camp au même endroit. Les deux camps devraient être situés dans la zone comprise entre le coin nord-ouest de la vieille ville et le complexe russe.

[14] La « piscine supérieure » ​​est probablement située quelque part dans la zone de l'actuelle porte de Damas ou du parking du sherut de l'autre côté de la rue (communications orales avec G. Barkay).

[15] L'identification de Libnah a été un problème pour les géographes historiques. Plusieurs sites ont été proposés, mais très probablement il devrait être situé à Tel Goded.

[16] Kitchen en cite plusieurs exemples tirés des campagnes de Sethos I, Ramsès II à la bataille de Qadesh et Shishak. Aussi, Na'aman 1979 : 64-70. Yurco (1980 : 221-240) donne une reconstitution historique détaillée pour l'année 701 av.

[17] Un exemple récent de ce type d'interprétation qui sauve la face a eu lieu lorsqu'Israël a retiré ses troupes des montagnes de la Shoufe au Liban après la première guerre du Liban (1982). Le parti qui était au pouvoir en Israël (Likoud) a qualifié cette manœuvre de « redéploiement tactique » ! Le parti d'opposition (travailliste) l'a qualifié de « retraite ». Reagan a suivi la ligne du Likoud lorsqu'il a retiré les Marines du Liban après l'explosion de leur quartier général à l'aéroport de Beyrouth.

[18] P. Gilchrist, « The Sources and Authorship of 1 and 2 Kings », article présenté lors de la réunion de la Southeastern Evangelical Theological Society, 27 mars 1987. Gilchrist soutient que les auteurs du récit de Kings étaient une succession de prophètes, ainsi Isaiah aurait pu composer cette section à partir de son propre travail.

[19] Williamson propose une structure chiastique en 1 Chron. 11 et 12. Cette structure ferait en sorte que les événements historiques ne seraient pas dans l'ordre chronologique. Voir aussi Dillard 1984 : 85-93.

[1] Opinion de Contra Bill Shea (1985 : 404-407). Comme il a été souligné au chapitre 2, ce texte pourrait être daté du règne de Sargon II et de la campagne de 713/12 av. Quelle que soit la date attribuée à ce texte, d'un point de vue militaire, les Assyriens commenceraient leur campagne contre Juda avec ces deux villes.


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